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ज्योतिबा फुले भारतीय समाज सुधारक indian reformer jyotiba
ज्योतिबा फुले
जन्म: 11 अप्रैल, 1827
जन्म स्थान: सतारा, महाराष्ट्र
माता-पिता: गोविंदराव फुले (पिता) और चिमनाबाई (मां)
पत्नी: सावित्री फुले
बच्चे: यशवंतराव फुले (दत्तक पुत्र)
शिक्षा: स्कॉटिश मिशन हाई स्कूल, पुणे;
संघ: सत्यशोधक समाज
विचारधारा: उदारवादी; समतावादी; समाजवाद
धार्मिक विश्वास: हिंदू धर्म
प्रकाशन: तृतीया रत्न (1855); पोवाड़ा: छत्रपति शिवाजीराजे भोंसले यंचा (1869); शेटकरायच आसुद (1881)
निधन: 28 नवंबर, 1890
स्मारक: फुले वाडा, पुणे, महाराष्ट्र
ज्योतिराव या ज्योतिबा ’गोविंदराव फुले भारत के एक प्रमुख समाज सुधारक और उन्नीसवीं सदी के विचारक थे। उन्होंने भारत में प्रचलित जाति-प्रतिबंधों के खिलाफ आंदोलन का नेतृत्व किया। उन्होंने ब्राह्मणों के वर्चस्व के खिलाफ विद्रोह किया और किसानों और अन्य निम्न-जाति के लोगों के अधिकारों के लिए संघर्ष किया। महात्मा ज्योतिबा फुले भारत में महिला शिक्षा के लिए भी अग्रणी थे और उन्होंने जीवन भर लड़कियों की शिक्षा के लिए संघर्ष किया। माना जाता है कि वह दुर्भाग्यशाली बच्चों के लिए अनाथालय शुरू करने वाला पहला हिंदू था।
बचपन और प्रारंभिक जीवन:-
ज्योतिराव गोविंदराव फुले का जन्म 1827 में महाराष्ट्र के सतारा जिले में हुआ था। उनके पिता, गोविंदराव पूना में एक सब्जी विक्रेता थे। ज्योतिराव का परिवार 'माली' जाति का था और उनका मूल शीर्षक 'गोरही' था। मालियों को ब्राह्मणों द्वारा एक नीच जाति के रूप में माना जाता था और सामाजिक रूप से दूर किया जाता था। ज्योतिराव के पिता और चाचा फूलवाले के रूप में सेवा करते थे, इसलिए परिवार को `फुले 'के नाम से जाना जाने लगा। ज्योतिराव की माँ का निधन हो गया जब वह सिर्फ नौ महीने के थे।
ज्योतिराव एक बुद्धिमान लड़का था लेकिन घर में आर्थिक स्थिति खराब होने के कारण उसे कम उम्र में ही अपनी पढ़ाई रोकनी पड़ी। उसने परिवार के खेत में काम करके अपने पिता की मदद करना शुरू कर दिया। बच्चे के कौतुक की प्रतिभा को पहचानते हुए, एक पड़ोसी ने उसके पिता को उसे स्कूल भेजने के लिए मना लिया। 1841 में, ज्योतिराव ने स्कॉटिश मिशन के हाई स्कूल, पूना में दाखिला लिया और 1847 में अपनी शिक्षा पूरी की। वहाँ उनकी मुलाकात एक ब्राह्मण सदाशिव बल्लाल गोवन्दे से हुई, जो जीवन भर उनके करीबी दोस्त रहे। मात्र तेरह वर्ष की आयु में, ज्योतिराव का विवाह सावित्रीबाई से हुआ था।
सामाजिक आंदोलन:-
1848 में, एक घटना ने ज्योतिबा के जातिगत भेदभाव के सामाजिक अन्याय के खिलाफ खोज की और भारतीय समाज में एक सामाजिक क्रांति को उकसाया। ज्योतिराव को अपने एक दोस्त की शादी में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया था जो एक उच्च जाति के ब्राह्मण परिवार से था। लेकिन शादी में दूल्हे के रिश्तेदारों ने ज्योतिबा का अपमान किया और उनका अपमान किया जब उन्हें उसकी उत्पत्ति के बारे में पता चला। ज्योतिराव ने समारोह छोड़ दिया और प्रचलित जाति-व्यवस्था और सामाजिक प्रतिबंधों को चुनौती देने का मन बना लिया। उन्होंने सामाजिक प्रमुखता के वर्चस्व के लक्ष्य को पूरी तरह से दूर करने के लिए अपने जीवन का काम बना लिया और इसका उद्देश्य उन सभी मनुष्यों को मुक्त करना था जो इस सामाजिक अभाव के अधीन थे।
थॉमस पेन की प्रसिद्ध पुस्तक 'द राइट्स ऑफ मैन' को पढ़ने के बाद, ज्योतिराव उनके विचारों से बहुत प्रभावित हुए। उनका मानना था कि सामाजिक बुराइयों का मुकाबला करने के लिए महिलाओं और निम्न जाति के लोगों का ज्ञान ही एकमात्र उपाय था।
सामाजिक आंदोलन:-
महिला शिक्षा की दिशा में प्रयास-
ज्योतिबा ने महिलाओं और लड़कियों को शिक्षा का अधिकार प्रदान करने की उनकी पत्नी सावित्रीबाई फुले का समर्थन किया था। उस समय की कुछ साक्षर महिलाओं में से एक, सावित्रीबाई को उनके पति ज्योतिराव ने पढ़ना और लिखना सिखाया था।
1851 में, ज्योतिबा ने लड़कियों के स्कूल की स्थापना की और अपनी पत्नी को स्कूल में लड़कियों को पढ़ाने के लिए कहा। बाद में, उन्होंने लड़कियों के लिए दो और स्कूल खोले और निचली जातियों के लिए एक स्वदेशी स्कूल, विशेष रूप से महार और मंगल के लिए।
ज्योतिबा ने विधवाओं की दयनीय स्थितियों का एहसास किया और युवा विधवाओं के लिए एक आश्रम की स्थापना की और अंततः विधवा पुनर्विवाह के विचार के पैरोकार बन गए।
अपने समय के आसपास, समाज एक पितृसत्तात्मक था और महिलाओं की स्थिति विशेष रूप से घृणित थी। महिला शिशुहत्या एक सामान्य घटना थी और इसलिए बाल विवाह होता था, बच्चों के साथ कभी-कभी पुरुषों की शादी ज्यादा उम्र की होती थी। ये महिलाएं अक्सर युवा होने से पहले ही विधवा हो जाती थीं और उन्हें बिना किसी पारिवारिक समर्थन के छोड़ दिया जाता था। ज्योतिबा को उनकी दुर्दशा से पीड़ा हुई और उन्होंने 1854 में समाज के क्रूर हाथों को नष्ट होने से बचाने के लिए एक अनाथालय की स्थापना की।
जाति भेदभाव के उन्मूलन के प्रयास-
ज्योतिराव ने रूढ़िवादी ब्राह्मणों और अन्य उच्च जातियों पर हमला किया और उन्हें "पाखंडी" करार दिया। उन्होंने उच्च जाति के लोगों के अधिनायकवाद के खिलाफ अभियान चलाया और उन पर लगे प्रतिबंधों को धता बताने के लिए "किसानों" और "सर्वहारा" का आग्रह किया।
उन्होंने सभी जातियों और पृष्ठभूमि के लोगों के लिए अपना घर खोला। वह लैंगिक समानता में विश्वास रखते थे और उन्होंने अपनी पत्नी को अपनी सभी सामाजिक सुधार गतिविधियों में शामिल करके उनकी मान्यताओं का अनुकरण किया। उनका मानना था कि राम जैसे धार्मिक प्रतीकों को ब्राह्मण द्वारा निचली जाति को वश में करने के लिए लागू किया जाता है।
ज्योतिराव की गतिविधियों पर समाज के रूढ़िवादी ब्राह्मण उग्र थे। उन्होंने उसे समाज के मानदंडों और नियमों को दरकिनार करने के लिए दोषी ठहराया। कई ने उन पर ईसाई मिशनरियों की ओर से कार्रवाई करने का आरोप लगाया। लेकिन ज्योतिराव दृढ़ थे और उन्होंने आंदोलन जारी रखने का फैसला किया। दिलचस्प बात यह है कि ज्योतिराव को कुछ ब्राह्मण मित्रों का समर्थन प्राप्त था जिन्होंने आंदोलन को सफल बनाने के लिए अपना समर्थन दिया।
सत्यशोधक समाज-
1873 में, ज्योतिबा फुले ने सत्य षोधक समाज (सत्य के साधकों का समाज) का गठन किया। उन्होंने मौजूदा मान्यताओं और इतिहास को व्यवस्थित करने का बीड़ा उठाया, केवल एक समानता को बढ़ावा देने वाले संस्करण का पुनर्निर्माण किया। ज्योतिराव ने हिंदुओं के प्राचीन पवित्र ग्रंथ, वेदों की निंदा की। उन्होंने कई अन्य प्राचीन ग्रंथों के माध्यम से ब्राह्मणवाद के इतिहास का पता लगाया और समाज में "शूद्रों" और "अतिशूद्रों" को दबाकर अपनी सामाजिक श्रेष्ठता बनाए रखने के लिए ब्राह्मणों को शोषक और अमानवीय कानूनों को तैयार करने के लिए जिम्मेदार ठहराया। सत्यशोधक समाज का उद्देश्य समाज को जातिगत भेदभाव से मुक्त करना था और ब्राह्मणों द्वारा प्रताड़ित कलंक से उत्पीड़ित निचली जाति के लोगों को मुक्त करना था। ज्योतिराव फुले ब्राह्मणों द्वारा निचली जाति और अछूत समझे जाने वाले सभी लोगों पर लागू करने वाले ’दलितों’ शब्द को बोलने वाले पहले व्यक्ति थे। समाज की सदस्यता जाति और वर्ग की परवाह किए बिना सभी के लिए खुली थी। कुछ लिखित अभिलेख बताते हैं कि उन्होंने भी समाज के सदस्यों के रूप में यहूदियों की भागीदारी का स्वागत किया और 1876 तक 'सत्यशोधक समाज' ने 316 सदस्यों का घमंड कर दिया। 1868 में, ज्योतिराव ने अपने घर के बाहर एक सामान्य स्नान टैंक का निर्माण करने का फैसला किया, जिसमें सभी मनुष्यों के प्रति उनका आलिंगनपूर्ण रवैया प्रदर्शित किया गया और उनकी जाति की परवाह किए बिना सभी के साथ भोजन करने की कामना की।
निधन:-
ज्योतिबा फुले ने अपना पूरा जीवन ब्राह्मणों के शोषण से अछूतों की मुक्ति के लिए समर्पित कर दिया। एक सामाजिक कार्यकर्ता और सुधारक होने के अलावा, वह एक व्यापारी भी थे। वह नगर निगम के लिए एक कृषक और ठेकेदार भी थे। उन्होंने 1876 और 1883 के बीच पूना नगर पालिका के आयुक्त के रूप में कार्य किया।
1888 में ज्योतिबा को आघात लगा और उन्हें लकवा मार गया। 28 नवंबर, 1890 को महान समाज सुधारक महात्मा ज्योतिराव फुले का निधन हो गया।
विरासत:-
महात्मा ज्योतिराव फुले की शायद सबसे बड़ी विरासत सामाजिक कलंक के खिलाफ उनकी सतत लड़ाई के पीछे की सोच है जो अभी भी काफी प्रासंगिक हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में, लोगों को इन भेदभावपूर्ण प्रथाओं को सामाजिक मानदंड के रूप में स्वीकार करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, जिन्हें बिना किसी सवाल के लागू करने की आवश्यकता थी, लेकिन ज्योतिबा ने जाति, वर्ग और रंग के आधार पर इस भेदभाव को बदलने की मांग की। वह सामाजिक सुधारों के लिए अनसुने विचारों के अग्रदूत थे। उन्होंने जागरूकता अभियान शुरू किया जो अंततः डॉ बी आर अम्बेडकर और महात्मा गाँधी, बाद में जातिगत भेदभाव के खिलाफ बड़ी पहल करने वाले दिग्गज थे।
स्मरणोत्सव:-
1974 में धनजीय कीर द्वारा ज्योतिबा की एक जीवनी, जिसका शीर्षक था, महात्मा ज्योतिबा फुले: हमारे सामाजिक क्रांति के जनक ’हैं। पुणे में महात्मा फुले संग्रहालय महान सुधारक के सम्मान में स्थापित किया गया था। महाराष्ट्र सरकार ने महात्मा ज्योतिबा फुले जीवनदायिनी योजना की शुरुआत की जो गरीबों के लिए एक कैशलेस उपचार योजना है। महात्मा की कई मूर्तियों के साथ-साथ उनके नाम के साथ कई सड़क के नाम और शैक्षिक संस्थानों को फिर से खड़ा किया गया है - जैसे। मुंबई में क्रॉफर्ड मार्केट को महात्मा ज्योतिबा फुले मंडई के रूप में फिर से संगठित किया गया और महाराष्ट्र के राहुरी में महाराष्ट्र कृषि विद्यापीठ, महर्षि का नाम बदलकर महात्मा फुले कृषि विद्यापीठ रखा गया।
साहित्यिक रचना:-
ज्योतिबा ने अपने जीवनकाल में कई साहित्यिक लेखों और पुस्तकों को कलमबद्ध किया था और अधिकांश षट्कारायच आसुद ’जैसे सामाजिक सुधारों की उनकी विचारधारा पर आधारित थे। उन्होंने p तृतीया रत्न ’, ब्राहमंच कसाब’,। ईशारा ’जैसी कुछ कहानियाँ भी लिखीं। उन्होंने 'सत्सर' अंक 1 और 2 जैसे नाटक लिखे, जिन्हें सामाजिक अन्याय के खिलाफ जागरूकता फैलाने के लिए उनके निर्देशों के तहत अधिनियमित किया गया था। उन्होंने सत्यशोधक समाज के लिए किताबें भी लिखीं जो ब्राह्मणवाद के इतिहास से जुड़ी थीं और पूजा के नियमों को रेखांकित किया कि निचली जाति के लोगों को सीखने की अनुमति नहीं थी।
ईश्वर चंद्र विद्यासागर ishwar chandra vidyasagar indian reformer
ईश्वर चंद्र विद्यासागर
जन्मतिथि: 26 सितंबर, 1820
जन्म स्थान: ग्राम बिरसिंघा, जिला मेदिनीपुर, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब पश्चिम बंगाल में)
माता-पिता: हकुरदास बंद्योपाध्याय (पिता) और भगवती देवी (माता)
पत्नी: दिनमणि देवी
बच्चे: नारायण चंद्र बंद्योपाध्याय
शिक्षा: संस्कृत महाविद्यालय कलकत्ता
आंदोलन: बंगाल पुनर्जागरण
सामाजिक सुधार: विधवा पुनर्विवाह
धार्मिक दृष्टिकोण: हिंदू धर्म
प्रकाशन: बीतल पंचबंसति (1847); जीवनचरित (1850); बोधाडॉय (1851); बोर्नपोप्रोचॉय (1854); सितार बोनोबश (1860);
मृत्यु: 29 जुलाई, 1891
मृत्यु का स्थान: कलकत्ता, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब कोलकाता, पश्चिम बंगाल)
जीवन:-
ईश्वर चंद्र विद्यासागर (1820-1891) बंगाल पुनर्जागरण के स्तंभों में से एक थे, जो 1800 के दशक के प्रारंभ में राजा राममोहन राय द्वारा शुरू किए गए सामाजिक सुधार आंदोलन को जारी रखने में कामयाब रहे। विद्यासागर एक प्रसिद्ध लेखक, बुद्धिजीवी और मानवता के कट्टर समर्थक थे। उनके पास एक थोपा हुआ व्यक्तित्व था और अपने समय के ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा भी पूजनीय था। उन्होंने बंगाली शिक्षा प्रणाली में एक क्रांति लाई और बंगाली भाषा को लिखने और पढ़ाने के तरीके को परिष्कृत किया। उनकी पुस्तक, बोर्नो पोरिचोय ’(पत्र से परिचय), अभी भी बंगाली अक्षर सीखने के लिए परिचयात्मक पाठ के रूप में उपयोग की जाती है। । विद्यासागर ’(ज्ञान का सागर) शीर्षक उन्हें कई विषयों में उनके विशाल ज्ञान के कारण दिया गया था। कवि माइकल मधुसूदन दत्ता ने ईश्वर चंद्र के बारे में लिखते हुए कहा: "एक प्राचीन ऋषि की प्रतिभा और ज्ञान, एक अंग्रेज की ऊर्जा और एक बंगाली मां का दिल"।
उन्होंने अपने पाठों के माध्यम से चर्चा की और सभी आवश्यक परीक्षाओं को पास किया। उन्होंने 1829 से 1841 के दौरान संस्कृत कॉलेज में वेदांत, व्याकरण, साहित्य, रैतिक, स्मृति और नैतिकता सीखी। उन्होंने नियमित छात्रवृत्ति अर्जित की और बाद में अपने परिवार की आर्थिक स्थिति का समर्थन करने के लिए जोरासो के एक स्कूल में एक शिक्षण पद संभाला। उन्होंने 1839 में संस्कृत में एक प्रतियोगिता परीक्षण ज्ञान में भाग लिया और ज्ञान का महासागर 'विद्यासागर' का शीर्षक अर्जित किया। उसी वर्ष ईश्वर चंद्र विद्यासागर ने सफलतापूर्वक अपनी कानून परीक्षा उत्तीर्ण की।
विद्यासागर का विवाह चौदह वर्ष की आयु में दीनमणि देवी से हुआ और दंपति को एक पुत्र हुआ जिसका नाम नारायण चंद्र था।
व्यवसाय:-
1841 में, इक्कीस साल की उम्र में, ईश्वर चन्द्र ने संस्कृत विभाग में हेड पंडित के रूप में फोर्ट विलियम कॉलेज में प्रवेश लिया। वह जो प्रतिभाशाली दिमाग था, वह जल्द ही अंग्रेजी और हिंदी में कुशल हो गया। पांच साल बाद, 1946 में, विद्यासागर ने फोर्ट विलियम कॉलेज छोड़ दिया और संस्कृत कॉलेज में 'सहायक सचिव' के रूप में शामिल हो गए। लेकिन एक साल बाद ही उन्होंने कॉलेज के सचिव रसोमॉय दत्ता के साथ गंभीर फेरबदल करते हुए प्रशासनिक बदलावों की सिफारिश की। चूंकि विद्यासागर कोई ऐसा व्यक्ति नहीं था, जो सत्ता में झुकता हो, इसलिए उन्होंने कॉलेज के अधिकारियों द्वारा मना किए जाने के बाद पद से इस्तीफा दे दिया और फोर्ट विलियम कॉलेज में रोजगार शुरू कर दिया, लेकिन एक प्रधान लिपिक के रूप में। वह कॉलेज के प्राधिकारियों के अनुरोध पर एक प्रोफेसर के रूप में संस्कृत कॉलेज में वापस आया, लेकिन एक शर्त लगाई कि उसे सिस्टम को फिर से डिज़ाइन करने की अनुमति दी जाए। वह 1851 में संस्कृत कॉलेज के प्रधानाचार्य बने। 1855 में, उन्होंने अतिरिक्त प्रभार वाले स्कूलों के विशेष निरीक्षक के रूप में जिम्मेदारियों को संभाला और शिक्षा की गुणवत्ता की देखरेख के लिए बंगाल के सुदूर गांवों की यात्रा की।
शैक्षिक सुधार:-
विद्यासागर को संस्कृत महाविद्यालय में प्रचलित मध्यकालीन विद्वतापूर्ण व्यवस्था को फिर से तैयार करने और शिक्षा व्यवस्था में आधुनिक अंतर्दृष्टि लाने का श्रेय दिया जाता है। विद्यासागर ने प्रोफेसर के रूप में संस्कृत कॉलेज में वापस आने के दौरान जो पहला बदलाव किया, वह था संस्कृत के अलावा अंग्रेजी और बंगाली को भी सीखने के माध्यम के रूप में शामिल करना। उन्होंने वैदिक शास्त्रों के साथ-साथ यूरोपीय इतिहास, दर्शन और विज्ञान के पाठ्यक्रम पेश किए। उन्होंने छात्रों को इन विषयों को आगे बढ़ाने और दोनों दुनिया से सर्वश्रेष्ठ लेने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने गैर-ब्राह्मण छात्रों को प्रतिष्ठित संस्थान में दाखिला लेने की अनुमति देते हुए संस्कृत कॉलेज में छात्रों के लिए प्रवेश के नियमों में बदलाव किया। उन्होंने दो पुस्तकें ram उपकारामोनिका ’और aran बयाकरन कौमुदी’ लिखीं, आसान सुगम्य बंगाली भाषा में संस्कृत व्याकरण की जटिल धारणाओं की व्याख्या की। उन्होंने कलकत्ता में पहली बार प्रवेश शुल्क और ट्यूशन शुल्क की अवधारणाओं को पेश किया। उन्होंने शिक्षण विधियों में एकरूपता लाने वाले शिक्षकों को प्रशिक्षित करने के लिए सामान्य विद्यालय की स्थापना की। डिप्टी मजिस्ट्रेट कार्यालय में अपने संपर्कों के माध्यम से वह अपने छात्रों को सरकारी कार्यालयों में नौकरी पाने में मदद करेगा।
वे नारी शिक्षा के प्रबल पक्षधर थे। उन्होंने शिक्षा को उन सभी सामाजिक उत्पीड़न से मुक्ति पाने के लिए महिलाओं के लिए प्राथमिक मार्ग के रूप में देखा जो उस समय उन्हें सामना करना पड़ा था। उन्होंने अपनी शक्ति का प्रयोग किया और लड़कियों के लिए स्कूल खोलने के लिए कड़ी मेहनत की और यहां तक कि उपयुक्त पाठ्यक्रम की रूपरेखा तैयार की, जिसने न केवल उन्हें शिक्षित किया, बल्कि उन्हें सुईवर्क जैसे व्यवसाय के माध्यम से आत्मनिर्भर बनाने में सक्षम बनाया। उन्होंने घर-घर जाकर परिवारों के प्रमुखों से अनुरोध किया कि वे अपनी बेटियों को स्कूलों में दाखिला लेने दें। उन्होंने पूरे बंगाल में महिलाओं के लिए 35 स्कूल खोले और 1300 छात्रों के नामांकन में सफल रहे। यहां तक कि उन्होंने नारी शिक्षा भंडार की शुरुआत की, जो इस कारण के लिए सहायता देने के लिए एक कोष था। उन्होंने 7 मई, 1849 को बेथ्यून स्कूल, भारत में पहली स्थायी लड़कियों के स्कूल की स्थापना के लिए जॉन इलियट ड्रिंकवाटर बेथ्यून को अपना समर्थन दिया।
उन्होंने अपने आदर्शों को नियमित लेखों के माध्यम से प्रसारित किया जो उन्होंने पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के लिए लिखे थे। वह was तत्त्वबोधिनी पत्रिका ’, p सोमप्रकाश’, ’सर्बशुभंकरी पत्रिका’ और Pat हिंदू पैट्रियट ’जैसे प्रतिष्ठित पत्रकार प्रकाशनों से जुड़े थे। उन्होंने कई किताबें लिखीं जो बंगाली संस्कृति में प्राथमिक महत्व रखती हैं। उनकी स्थायी विरासत बंगाली वर्णमाला सीखने के लिए प्राथमिक स्तर की पुस्तक ‘बोर्नो पोरिचोय’ के साथ बनी हुई है, जहां उन्होंने बंगाली वर्णमालाओं का पुनर्निर्माण किया और इसे 12 स्वर और 40 व्यंजन की टाइपोग्राफी में सुधार किया। उन्होंने सस्ती कीमतों पर मुद्रित पुस्तकों का उत्पादन करने के उद्देश्य से संस्कृत प्रेस की स्थापना की, ताकि आम लोग उन्हें खरीद सकें।
समाज सुधार:-
विद्यासागर उस समय महिलाओं पर होने वाले जुल्म के बारे में हमेशा मुखर थे। वह अपनी माँ के बहुत करीब थे जो एक महान चरित्र की महिला थीं, जिन्होंने उन्हें एक बार हिंदू विधवाओं के दर्द और असहायता को कम करने के लिए कुछ करने के लिए निर्देशित किया था, जो कि अपमानजनक जीवन जीने के लिए मजबूर थीं। उन्हें जीवन के बुनियादी सुखों से वंचित कर दिया गया, समाज में हाशिए पर रखा गया, अक्सर गलत तरीके से उनका शोषण किया जाता था और उनके परिवार द्वारा उन्हें बोझ माना जाता था। विद्यासागर का दयालु हृदय उनकी दुर्दशा नहीं कर सकता था और उन्होंने इन असहाय महिलाओं के लिए जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए इसे अपना मिशन बना लिया। उन्हें रूढ़िवादी समाज के उग्र विरोध का सामना करना पड़ा जिसने इस अवधारणा को कुछ विधर्मी करार दिया। उन्होंने ब्राह्मणवादी अधिकारियों को चुनौती दी और साबित किया कि वैदिक शास्त्रों द्वारा विधवा पुनर्विवाह को मंजूरी दी जाती है। उन्होंने ब्रिटिश अधिकारियों को अपनी दलीलें दीं और उनकी दलीलें सुनीं जब हिंदू विधवाओं का पुनर्विवाह अधिनियम, 1856 या अधिनियम 15, 1856, 26 जुलाई, 1856 को लागु हो गया था। वह सिर्फ वहीं नहीं रुके। उन्होंने सम्मानजनक परिवारों के भीतर बच्चे या किशोर विधवाओं के लिए कई मैचों की शुरुआत की और यहां तक कि 1870 में अपने बेटे नारायण चंद्रा से एक विधवा के साथ शादी करके एक मिसाल कायम की।
चरित्र और परोपकार:-
ईश्वर चंद्र विद्यासागर विरोधाभासी चरित्रों के व्यक्ति थे। वह एक अड़ियल आदमी था जिसने अपनी कार्रवाई का रास्ता खुद ही परिभाषित किया था। दूसरों की जिद या दलीलों से वह कभी प्रभावित नहीं हुआ और अपने फैसले के आधार पर फैसले लिए। वह चरित्र की असाधारण ताकत वाले व्यक्ति थे और अपने आत्मसम्मान पर जिबस को बर्दाश्त नहीं करते थे। उन्होंने उच्च रैंकिंग वाले ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ अपनी पकड़ बनाई, जो अक्सर उन्हें भेदभावपूर्ण तरीकों से त्रुटियों को देखते थे। उन्हें किसी से बकवास करने की आदत नहीं थी और बंगाली समाज को भीतर से सुधारने के लिए रचनात्मक तरीकों से उस गुणवत्ता को लागू किया। 1856 में विधवा पुनर्विवाह अधिनियम को शुरू करने में उनकी सफलता के पीछे अदम्य साहस था।
दूसरी ओर, उनके पास एक नरम दिल था जो दूसरे की दुर्दशा के लिए सहानुभूति में पिघल गया। वह आसानी से आँसू में बदल गया था जब उसने किसी को दर्द में देखा था और हमेशा सबसे पहले व्यक्ति था जो संकट में सहयोगियों और दोस्त को अपनी मदद की पेशकश करता था। उन्होंने अपना अधिकांश वेतन गरीब छात्रों के खर्च के लिए दिया। उसने अपने चारों ओर बच्चे और किशोर विधवाओं के दर्द को महसूस किया और अपनी भविष्यवाणी को कम करने के लिए अपना सब कुछ समर्पित कर दिया। उन्होंने बंगाली कवि माइकल मधुसूदन दत्त को फ्रांस से इंग्लैंड स्थानांतरित करने और बार के लिए अध्ययन करने में मदद की। उन्होंने भारत लौटने में भी मदद की और उन्हें बंगाली में कविता लिखने के लिए प्रेरित किया जिससे भाषा में कुछ सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक रचनाएँ हुईं। माइकल मधुसूदन ने उन्हें निस्वार्थ परोपकारिता के लिए दया सागर ’(उदारता का सागर) की उपाधि दी।
मृत्यु:-
महान विद्वान, शिक्षाविद और सुधारक ईश्वर चंद्र विद्यासागर का 29 जुलाई, 1891 को 70 वर्ष की आयु में निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद रवींद्रनाथ टैगोर ने कहा, "एक आश्चर्य की बात है कि भगवान ने चालीस मिलियन बंगालियों के निर्माण की प्रक्रिया में, एक आदमी का उत्पादन किया!"
रामकृष्ण परमहंस ramkrishna paramhans indian reformer
रामकृष्ण परमहंस
जन्म तिथि: 18 फरवरी, 1836
जन्म स्थान: कमरपुकुर गाँव, हुगली जिला, बंगाल प्रेसीडेंसी
माता-पिता: खुदीराम चट्टोपाध्याय (पिता) और चंद्रमणि देवी (माता)
पत्नी: सरदामोनी देवी
धार्मिक दृष्टिकोण: हिंदू धर्म; अद्वैतवादी;
दर्शन: शक्तो, अद्वैत वेदांत, सार्वभौमिक सहिष्णुता
मृत्यु: 16, अगस्त, 1886
मृत्यु का स्थान: कोसीपोर, कलकत्ता
स्मारक: कमरपुकुर गाँव, हुगली जिला, पश्चिम बंगाल; दक्षिणेश्वर काली मंदिर परिसर, कोलकाता, पश्चिम बंगाल
उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान भारत के सबसे प्रमुख धार्मिक शख्सियतों में से एक, श्री रामकृष्ण परमहंस एक रहस्यवादी और एक योगी थे जिन्होंने जटिल आध्यात्मिक अवधारणाओं को स्पष्ट और आसानी से समझदारी से अनुवादित किया। 1836 में एक साधारण बंगाली ग्रामीण परिवार में जन्मे रामकृष्ण सरल योगी थे। उन्होंने अपने जीवन भर विभिन्न रूपों में दिव्य का अनुसरण किया और प्रत्येक व्यक्ति में सर्वोच्च व्यक्ति के दिव्य अवतार में विश्वास किया। कभी-कभी भगवान विष्णु के आधुनिक दिन को पुनर्जन्म माना जाता था, रामकृष्ण जीवन के सभी क्षेत्रों से परेशान आत्माओं को आध्यात्मिक मुक्ति का अवतार थे। वह बंगाल में हिंदू धर्म के पुनरुत्थान में एक प्रमुख व्यक्ति थे, जब तीव्र आध्यात्मिक संकट ब्राह्मणवाद और ईसाई धर्म को अपनाने वाले युवा बंगालियों की प्रबलता के कारण प्रांत को पकड़ रहा था। 1886 में उनकी मृत्यु के साथ उनकी विरासत समाप्त नहीं हुई; उनके सबसे प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन के माध्यम से उनकी शिक्षाओं और दर्शन को दुनिया तक पहुंचाया। संक्षेप में, उनकी शिक्षाएँ प्राचीन ऋषियों और द्रष्टाओं की तरह पारंपरिक थीं, फिर भी वे उम्र भर समकालीन बने रहे।
प्रारंभिक जीवन:-
रामकृष्ण का जन्म गदाधर चट्टोपाध्याय के रूप में 18 फरवरी, 1836 को खुदीराम चट्टोपाध्याय और चंद्रमणि देवी के रूप में हुआ था। गरीब ब्राह्मण परिवार बंगाल प्रेसीडेंसी में हुगली जिले के कमरपुकुर गांव से आया था।
यंग गदाधर को संस्कृत सीखने के लिए गाँव के स्कूल में भेजा गया था, लेकिन एक अनिच्छुक छात्र जिसे वह अक्सर झगड़ालू खेलता था। वह हिंदू देवी-देवताओं के मिट्टी के मॉडल को चित्रित करना और बनाना पसंद करते थे। वह लोक और पौराणिक कहानियों से आकर्षित थे जो उन्होंने अपनी माँ से सुनी थी। वह धीरे-धीरे रामायण, महाभारत, पुराणों और अन्य पवित्र साहित्य को केवल पुजारियों और संतों से सुनकर हृदय से लगाते हैं। युवा गदाधर को प्रकृति से इतना प्यार था कि वे अपना अधिकांश समय बागों में और नदी-तटों पर बिताते थे।
बहुत कम उम्र से, गदाधर धार्मिक रूप से झुके हुए थे और उन्हें हर रोज़ की घटनाओं से आध्यात्मिक परमानंद के एपिसोड का अनुभव होता था। वह पूजापाठ करते हुए या किसी धार्मिक नाटक का अवलोकन करते हुए भाग जाता था।
1843 में गदाधर के पिता की मृत्यु के बाद, परिवार की जिम्मेदारी उनके बड़े भाई रामकुमार पर आ गई। रामकुमार परिवार के लिए कमाने के लिए कलकत्ता के लिए घर से निकल गए और गदाधर, अपने गाँव में अपने परिवार-देवता की नियमित पूजा करने लगे, जो पहले उनके भाई द्वारा संभाला जाता था। वह गहराई से धार्मिक थे और पूजापाठ करते थे। इस बीच, उनके बड़े भाई ने कलकत्ता में संस्कृत पढ़ाने के लिए एक स्कूल खोला था और विभिन्न सामाजिक-धार्मिक कार्यों में एक पुजारी के रूप में कार्य किया था।
रामकृष्ण का विवाह पड़ोस के गाँव के पाँच वर्षीय सरदामोनी मुखोपाध्याय से हुआ था, जब वे 1859 में तेईस वर्ष के थे। दंपति तब तक अलग रहे जब तक कि सारदामोनी की आयु नहीं हो गई और उन्होंने अठारह वर्ष की आयु में दक्षिणेश्वर में अपने पति के साथ विवाह कर लिया। रामकृष्ण ने उन्हें दिव्य माँ के अवतार के रूप में घोषित किया और देवी काली के आसन में उनके साथ षोडशी पूजा की। वह अपने पति के दर्शन की एक उत्साही अनुयायी थी और बहुत आसानी से अपने शिष्यों के लिए माँ की भूमिका निभाती थी।
दक्षिणेश्वर और पुजारिन में प्रेरण पर आगमन:-
दक्षिणेश्वर में काली मंदिर की स्थापना 1855 के दौरान जनेबाजार, कलकत्ता, रानी रश्मोनी के प्रसिद्ध परोपकारी रानी द्वारा की गई थी। चूंकि रानी का परिवार कैबार्टा कबीले से संबंधित था, जो उस समय के बंगाली समाज द्वारा नीची जाति मानी जाती थी, रानी रश्मोनी रही थी। मंदिर के लिए पुजारी खोजने में भारी कठिनाई। रश्मोनी के दामाद, माथुरबाबू कलकत्ता के रामकुमार के पास आए और उन्हें मंदिर में मुख्य पुजारी का पद लेने के लिए आमंत्रित किया। रामकुमार ने बाध्य किया और उन्हें दैनिक अनुष्ठानों में सहायता करने के लिए गदाधर के साथ दक्षिणेश्वर जाने के लिए भेजा। वह दक्षिणेश्वर पहुंचे और देवता को सजाने का काम सौंपा गया।
1856 में रामकुमार की मृत्यु हो गई, जिससे रामकृष्ण मंदिर में प्रधान पुजारी का पद संभालने लगे। इस प्रकार गदाधर के लिए पुरोहिती की लंबी, प्रसिद्ध यात्रा शुरू हुई। कहा जाता है कि गदाधर की पवित्रता और कुछ अलौकिक घटनाओं के साक्षी रहे मथुराबाबू ने युवा गदाधर को रामकृष्ण नाम दिया।
धार्मिक यात्रा:-
देवी काली के उपासक के रूप में, रामकृष्ण को er शक्तो ’माना जाता था, लेकिन तकनीकी लोगों ने उन्हें अन्य आध्यात्मिक दृष्टिकोण के माध्यम से परमात्मा की पूजा करने के लिए सीमित नहीं किया। रामकृष्ण शायद बहुत कम योगियों में से एक थे, जिन्होंने अलग-अलग राशियों के मेजबान के माध्यम से देवत्व का अनुभव करने की कोशिश की थी और आध्यात्मिकता के एक भी तरीके से नहीं चिपके थे। उन्होंने कई अलग-अलग गुरुओं के अधीन स्कूली शिक्षा ली और समान उत्साह के साथ उनके दर्शन को आत्मसात किया।
उन्होंने हनुमान के रूप में भगवान राम की पूजा की, राम के सबसे समर्पित अनुयायी और यहां तक कि सीता के स्वयं के साथ विलय के अनुभवी अनुभव।
उन्होंने 1861-1863 के दौरान तंत्र साधना ’की बारीकियों या महिला साधु, भैरवी ब्राह्मणी से तांत्रिक तरीके सीखे। उनके मार्गदर्शन में, रामकृष्ण ने तंत्र के सभी 64 साधनों को पूरा किया, यहां तक कि सबसे जटिल और उनकी मांग भी। उन्होंने भैरवी से कुंडलिनी योग भी सीखा।
शक्तो तांत्रिक साधनाओं के लिए। उन्होंने 1864 के दौरान गुरु जटाधारी के संरक्षण के तहत सीखा। उन्होंने 'बशाल्या भाव' का अभ्यास किया, भगवान की पूजा, विशेष रूप से भगवान विष्णु की मां के दृष्टिकोण के साथ। उन्होंने वैष्णव आस्था की केंद्रीय अवधारणाओं ura मधुरा भव ’का भी अभ्यास किया, जो राधा ने कृष्ण के लिए महसूस किए गए प्रेम का पर्याय है। उन्होंने नादिया का दौरा किया और एक दृष्टि का अनुभव किया कि वैष्णव विश्वास के संस्थापक चैतन्य महाप्रभु उनके शरीर में विलय कर रहे थे।
रामकृष्ण सन्यासी या संन्यासी के औपचारिक जीवन में सन 1865 में भिक्षु तोतापुरी से आरंभ हुए थे। तोतापुरी ने त्याग के कर्मकांड के माध्यम से रामकृष्ण का मार्गदर्शन किया और उन्हें अद्वैत वेदांत, हिंदू दर्शन की शिक्षा और आत्मा के द्वैतवाद और ब्रह्म के महत्व से निपटने के निर्देश दिए। अब यह था कि रामकृष्ण ने अपनी उच्चतम आध्यात्मिक प्राप्ति प्राप्त की।
बाद के वर्षों में, उन्होंने धर्म के सभी रीति-रिवाजों का श्रद्धापूर्वक पालन करते हुए इस्लाम का अभ्यास किया। यहां तक कि उन्होंने एक सफ़ेद दाढ़ी वाले आदमी की दृष्टि का भी अनुभव किया। ईसाई धर्म के साथ उनकी कोशिश बहुत बाद में आई, 1873 में, जब एक भक्त ने उन्हें बाइबिल पढ़ी और वह मसीह के विचारों में डूब गए। उनके पास मैडोना और बाल और यीशु की दृष्टि थी।
शिक्षा और समाज पर प्रभाव:-
श्री रामकृष्ण शायद सभी समय के सबसे प्रसिद्ध रहस्यवादी थे। एक साधारण आदमी, कभी-कभी बच्चे के उत्साह के साथ, उसने सबसे सरल दृष्टान्तों, कहानियों और उपाख्यानों में आध्यात्मिक दर्शन की सबसे जटिल अवधारणाओं को समझाया। उनके शब्द दिव्यता में विश्वास की गहरी भावना से बहते थे और भगवान को बहुत वास्तविक रूप में गले लगाने के उनके अनुभव। उन्होंने निर्देशित किया कि प्रत्येक जीवित आत्मा का अंतिम लक्ष्य ईश्वर-प्राप्ति है। इस्लाम और ईसाई धर्म जैसे अन्य धर्मों के साथ-साथ हिंदू धर्म के विभिन्न पहलुओं का अभ्यास करते हुए, उन्होंने प्रचार किया कि ये सभी धर्म अलग-अलग मार्ग थे जो एक ही लक्ष्य तक ले जाते हैं - भगवान। उनके शिष्यों के साथ उनकी बातचीत उनके भक्त महेंद्रनाथ गुप्ता द्वारा रिकॉर्ड की गई थी और सामूहिक कार्य का शीर्षक श्री श्री रामकृष्ण कथामृत (श्री रामकृष्ण के शब्दों का अमृत) था। इस विचार से छुटकारा पाने के लिए कि वह उच्च ब्राह्मणवादी जाति का था, उसने शूद्रों या निचली जाति के लोगों द्वारा पकाया गया भोजन खाना शुरू कर दिया।
उनका प्रभाव समाज के सभी स्तरों पर पहुँच गया; उन्होंने जाति के आधार पर भक्तों के बीच अंतर नहीं किया। उन्होंने यहां तक कि संदेहियों को गले लगा लिया, उन्हें अपने सरल आकर्षण और निःस्वार्थ प्रेम के साथ जीत लिया। वह उन्नीसवीं सदी के बंगाल में हिंदू धर्म को फिर से सक्रिय करने के लिए पुनरुद्धार करने का एक बल था। उनकी शिक्षाओं का ब्राह्मणवाद जैसे अन्य धर्मों पर भी गहरा प्रभाव पड़ा जो उनकी मान्यताओं का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर थे।
उल्लेखनीय चेले:-
उनके असंख्य शिष्यों में सबसे आगे स्वामी विवेकानंद थे, जो वैश्विक मंच पर रामकृष्ण के दर्शन को स्थापित करने में सहायक थे। विवेकानंद ने अपने गुरु रामकृष्ण के दर्शन करने के लिए 1897 में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की और समाज की सेवा में स्थापना को समर्पित किया।
अन्य शिष्य जिन्होंने पारिवारिक जीवन के सभी संबंधों को त्याग दिया और विवेकानंद के साथ रामकृष्ण मठ के निर्माण में भाग लिया, वे थे कालीप्रसाद चंद्र (स्वामी अभेदानंद), शशिभूषण चक्रवर्ती (स्वामी रामकृष्णनंद), राकल चंद्र घोष (स्वामी ब्रह्मानंद), शरतचंद्र चक्रवर्ती और चर्तुदत्त। दूसरों के बीच में। वे सभी न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व में श्री रामकृष्ण की शिक्षाओं के प्रचार-प्रसार में सहायक थे और सेवा के अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया।
रामकृष्ण ने अपने प्रत्यक्ष शिष्यों के अलावा, एक प्रभावशाली ब्रह्म समाज के नेता, श्री केशब चंद्र सेन पर गहरा प्रभाव डाला। रामकृष्ण की शिक्षा और उनकी कंपनी ने केशब चंद्र सेन को ब्रह्मो आदर्शों की कठोरता को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया, जो वह शुरू में संलग्न थे। उन्होंने बहुदेववाद को मान्यता दी और ब्रह्म आदेश के भीतर नाबा बिधान आंदोलन की शुरुआत की। उन्होंने अपने नाबा बिधान काल में रामकृष्ण की शिक्षाओं का प्रचार किया और समकालीन बंगाली समाज के कुलीनों के बीच रहस्यवादी की लोकप्रियता के लिए जिम्मेदार थे।
रामकृष्ण के अन्य प्रसिद्ध शिष्यों में महेंद्रनाथ गुप्ता (एक भक्त थे, जो पारिवारिक व्यक्ति होने के बावजूद रामकृष्ण का अनुसरण करते थे), गिरीश चंद्र घोष (प्रसिद्ध कवि, नाटककार, थिएटर निर्देशक और अभिनेता), महेंद्र लाल सरकार (सबसे सफल होम्योपैथ डॉक्टरों में से एक) उन्नीसवीं शताब्दी) और अक्षय कुमार सेन (एक रहस्यवादी और संत)।
मौत:-
1885 में रामकृष्ण गले के कैंसर से पीड़ित हो गए। कलकत्ता के सर्वश्रेष्ठ चिकित्सकों से परामर्श करने के लिए, रामकृष्ण को उनके शिष्यों द्वारा श्यामपुकुर में एक भक्त के घर में स्थानांतरित कर दिया गया था। लेकिन समय के साथ, उनका स्वास्थ्य बिगड़ने लगा और उन्हें कोसीपोर के एक बड़े घर में ले जाया गया। उनकी हालत बिगड़ती गई और 16 अगस्त, 1886 को कोसीपोर के बाग घर में उनका निधन हो गया।
बाबा आमटे (मुरलीधर देवीदास आमटे) baba amte Indian reformer
बाबा आमटे
पुरा नाम : मुरलीधर देवीदास आमटे
जन्म तिथि: 26 दिसंबर, 1914
जन्म स्थान: हिंगनघाट, वर्धा, महाराष्ट्र
माता-पिता: देवीदास आमटे (पिता) और लक्ष्मीबाई (माता)
पत्नी: साधना गुलेशास्त्री
बच्चे: डॉ० प्रकाश आमटे और डॉ० विकास आमटे
शिक्षा: वर्धा लॉ कॉलेज
आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन, आनंदवन, भारत जोड़ी, लोक बिरादरी प्रचार, नर्मदा बचाओ आंदोलन
धार्मिक विश्वास : हिंदू धर्म
निधन: 9 फरवरी, 2008
मृत्यु का स्थान: आनंदवन, महाराष्ट्र
मुरलीधर देवीदास आमटे, जिन्हें बाबा आम्टे के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता, जिन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित गरीबों के सशक्तिकरण के लिए काम किया था। चांदी के चम्मच के साथ पैदा हुए बच्चे से, बाबा आमटे ने अपना जीवन समाज के दलित लोगों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। वह महात्मा गांधी के शब्दों और दर्शन से प्रभावित थे और स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में शामिल होने के लिए अपने सफल कानून अभ्यास को छोड़ दिया। बाबा आमटे ने अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और वे आदर्श वाक्य "वर्क बिल्ड्स" के साथ आगे बढ़े; चैरिटी डेस्ट्रोयस ”। कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की सेवा के लिए बाबा आम्टे ने आनंदवन (वन का आनंद) का गठन किया। वह नर्मदा बचाओ आंदोलन (एनबीए) जैसे अन्य उग्र सामाजिक और पर्यावरणीय मुद्दों से भी जुड़े थे। अपने मानवीय कार्य के लिए, उन्हें 1985 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार सहित कई प्रतिष्ठित पुरस्कार मिले।
प्रारंभिक जीवन और शिक्षा:-
बाबा आमटे के नाम से मशहूर मुरलीधर देवीदास आमटे का जन्म 26 दिसंबर 1914 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगनघाट में हुआ था। वह देवीदास और लक्ष्मीबाई आमटे के सबसे बड़े पुत्र थे। उनके पिता देवीदास स्वतंत्रता-पूर्व ब्रिटिश प्रशासन और वर्धा जिले के एक धनी ज़मींदार थे। एक संपन्न परिवार की पहली संतान होने के नाते, मुरलीधर बहुत स्नेह के बीच पैदा हुए थे और बचपन से ही अपने माता-पिता द्वारा एक भी बात से इनकार नहीं किया गया था। उनके माता-पिता ने प्यार से उन्हें 'बाबा' कहा और नाम उनके साथ अटक गया। बहुत कम उम्र में, बाबा आम्टे के पास एक बंदूक थी और वह जंगली सूअर और हिरणों का शिकार करता था। बाद में, वह एक महंगी स्पोर्ट्स कार के मालिक थे, जो पैंथर की त्वचा से गद्देदार थी। अमटे ने कानून की पढ़ाई की और वर्धा में लॉ कॉलेज से एलएलबी की डिग्री हासिल की। उन्होंने अपने पैतृक शहर में एक कानून अभ्यास स्थापित किया जो जल्द ही सफल हो गया।
1946 में, बाबा आम्टे ने साधना गुलेशास्त्री से शादी की। वह मानवता के प्रति विश्वास रखने वाली भी थीं और अपने सामाजिक कार्यों में हमेशा बाबा आम्टे का साथ देती थीं। वह सधनताई के नाम से लोकप्रिय थीं। मराठी भाषा में 'ताई' का अर्थ है "बड़ी बहन"। दंपति के दो बेटे, प्रकाश और विकास थे, जो दोनों डॉक्टर थे और अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए गरीबों की मदद करने की अपनी परोपकारी दृष्टि रखते थे।
गांधी का प्रभाव:-
गांधी के दर्शन के सच्चे अनुयायियों में से अंतिम रूप में बाबा आम्टे का स्वागत किया जाता है। उन्होंने न केवल महात्मा द्वारा निर्देशित दर्शन को आंतरिक रूप दिया, बल्कि जीवन के गांधीवादी तरीके को भी अपनाया। उन्हें समाज में अन्याय के लिए खड़े होने और दलित वर्गों की सेवा करने की महात्मा की विरासत विरासत में मिली। गांधी की तरह, बाबा आम्टे एक प्रशिक्षित वकील थे, जिन्होंने शुरू में कानून में कैरियर की मांग की। बाद में, गांधी की तरह, उन्हें गरीबों की दुर्दशा ने हिला दिया और अपने देश के लोगों को नजरअंदाज कर दिया और अपना जीवन उनकी बेहतरी के लिए समर्पित कर दिया। अपनी सच्ची पुकार की तलाश में, बाबा आमटे ने अपनी औपचारिक पोशाक को त्याग दिया और कुछ समय के लिए चंद्रपुरा जिले में चीर-फाड़ करने वालों और सफाईकर्मियों के साथ काम करना शुरू कर दिया। जब गांधी को कुछ अंग्रेजों द्वारा महिलाओं का अपमान करने के खिलाफ आमटे के निर्भीक विरोध के बारे में पता चला, तो उन्होंने अमटे को 'अभय साधक' की उपाधि दी। बाद में उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित रोगियों की सेवा करने के लिए अपना ध्यान केंद्रित किया और अपने जीवन का अधिकांश समय इलाज की बेहतर सुविधा और बीमारी के प्रति सामाजिक जागरूकता प्रदान करने के उद्देश्य से बिताया।
भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भूमिका:-
बाबा आम्टे को उनके संरक्षक महात्मा गांधी के उदाहरण के बाद भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल किया गया था। उन्होंने महात्मा गांधी के नेतृत्व में लगभग सभी प्रमुख आंदोलनों में भाग लिया और भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान पूरे भारत में जेल गए नेताओं की रक्षा करने के लिए वकीलों को संगठित किया।
बाबा आम्टे, जिन्हें अक्सर महात्मा गांधी के अंतिम अनुयायी के रूप में जाना जाता है, ने अपने गुरु के जीवन का अनुसरण किया और काम किया। उन्होंने एक संयमी जीवन का नेतृत्व किया, आनंदवन में अपने पुनर्वास केंद्र में केवल खादी के कपड़े पहने, फल और सब्जियों को खेतों में उगाया, और गांधी के भारत के दृष्टिकोण की ओर काम किया, जिससे हजारों लोगों की पीड़ा दूर हुई।
कुष्ठ रोगियों के लिए काम करना:-
बाबा आमटे को भारतीय समाज में कुष्ठ रोगियों का सामना करने वाली दुर्दशा और सामाजिक अन्याय के कारण स्थानांतरित किया गया था। एक भयानक बीमारी से पीड़ित, उनके साथ भेदभाव किया गया और उन्हें समाज से बाहर कर दिया गया, जो अक्सर इलाज के अभाव में मृत्यु का कारण बनते हैं। बाबा आमटे ने इस धारणा के खिलाफ काम करने और इस बीमारी के प्रति जागरूकता पैदा करने के लिए गलत धारणाओं को दूर करने के लिए जागरूकता पैदा की। कलकत्ता स्कूल ऑफ ट्रॉपिकल मेडिसिन में एक कुष्ठ रोग उन्मुखीकरण कोर्स करने के बाद, बाबा आमटे अपनी पत्नी, दो बेटों और 6 कुष्ठ रोगियों के साथ अपने मिशन पर निकल पड़े। उन्होंने 11 साप्ताहिक क्लीनिक स्थापित किए और कुष्ठ रोगियों और बीमारी के कारण विकलांग लोगों के इलाज और पुनर्वास के लिए 3 आश्रमों की स्थापना की। क्लीनिक में उनके साथ भाग लेने के साथ, उन्होंने रोगियों को दर्द से राहत देने के लिए अथक प्रयास किया। कुष्ठ रोग के बारे में कई मिथकों और गलत धारणाओं का पर्दाफाश करने के लिए उन्होंने एक मरीज से खुद को बैसिल के साथ इंजेक्शन लगाया। उन्होंने मुखर रूप से रोगियों के हाशिए पर जाने और सामाजिक बहिष्कार के रूप में उनके उपचार के खिलाफ बात की। उन्होंने 1949 में कुष्ठ रोगियों की मदद के लिए समर्पित एक आश्रम आनंदवन के निर्माण की दिशा में काम करना शुरू किया। 1949 में एक पेड़ के नीचे, 1951 में 250 एकड़ के परिसर में, आनंदवन आश्रम में अब दो अस्पताल, एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और यहां तक कि अंधे के लिए एक स्कूल है।
आज आनंदवन कुछ विशेष के बजाय विकसित हुआ है। इसमें न केवल कुष्ठ रोग, या उसके द्वारा अक्षम रोगी शामिल हैं, यह अन्य शारीरिक अक्षमताओं के साथ-साथ कई पर्यावरणीय शरणार्थियों वाले लोगों का समर्थन करता है। दुनिया में अलग-अलग तरह के लोगों का सबसे बड़ा समुदाय होने के नाते, आनंदवन अपने स्वयं के निर्माण के द्वारा अपने निवासियों के बीच सम्मान और गौरव की भावना पैदा करने का प्रयास करता है। एक समुदाय के रूप में, निवासियों को आवश्यक आर्थिक रीढ़ प्रदान करने वाली खेती और शिल्प द्वारा, एक आत्म-टिकाऊ प्रणाली बनाए रखने की दिशा में काम किया जाता है।
लोक बिरादरी परियोजना:-
1973 में, भारत के गढ़चिरौली जिले में भमरगढ़ तालुक के मादिया गोंड जनजाति के बीच विकास को प्रेरित करने के लिए बाबा आमटे द्वारा लोक बिरादरी परियोजना या ब्रदरहुड ऑफ़ पीपुल प्रोजेक्ट की शुरुआत की गई थी। इस परियोजना में क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों के लिए एक अस्पताल का निर्माण शामिल है, जो उन्हें बुनियादी स्वास्थ्य सेवा प्रदान करता है। उन्होंने बच्चों को शिक्षा और एक केंद्र प्रदान करने के लिए, बच्चों को आजीविका कौशल सिखाने और वयस्कों को प्रशिक्षण देने के लिए छात्रावास की सुविधा के साथ एक स्कूल भी बनाया। एक विशेष परियोजना, पशु अनाथालय भी है, जो स्थानीय जनजातियों की शिकार गतिविधियों से अनाथ युवा जानवरों की देखभाल करता है और उनकी देखभाल करता है। इसे अमटे के पशु उद्यान का नाम दिया गया है।
भारत जोड़ी मार्च:-
बाबा आमटे ने दिसंबर 1985 में राष्ट्रव्यापी भारत जोरो एंडोलन की शुरुआत की और पूरे भारत में भारत जोड़ो यात्रा निकाली। उनका लक्ष्य शांति और एकता का संदेश फैलाना था, जो देश में सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ एकजुट होकर लंबाई और चौड़ाई में फैल गया। आमेट ने अपने युवा अनुयायियों में से 116 के साथ कन्याकुमारी से शुरू होकर कश्मीर में समाप्त होने वाली 5,042 किलोमीटर की यात्रा शुरू की। मार्च ने बहुत उत्साह, देशवासियों को एकता की भावना के साथ फिर से प्रेरित किया।
नर्मदा बचाओ आंदोलन:-
1990 में, बाबा आमटे ने मेधा पाटकर के नर्मदा बचाओ आंदोलन में शामिल होने के लिए आनंदवन छोड़ दिया। आनंदवन को छोड़ते हुए बाबा ने कहा, "मैं नर्मदा के किनारे रहना छोड़ रहा हूं। नर्मदा सामाजिक अन्याय के खिलाफ सभी संघर्षों के प्रतीक के रूप में राष्ट्र के होठों पर लटकेगी।" बांधों के स्थान पर, नर्मदा बचाओ आंदोलन ने शुष्क खेती प्रौद्योगिकी, जल विकास, छोटे बांध, सिंचाई और पेयजल के लिए लिफ्ट योजनाओं और मौजूदा बांधों की दक्षता और उपयोग में सुधार के आधार पर एक ऊर्जा और पानी की रणनीति की मांग की।
जवानी पर बाबा आमटे:-
बाबा चाहते थे कि युवा ज्ञान के साथ खुद को प्रबुद्ध करें ताकि वे भारत की स्वतंत्रता के अर्थ और महत्व को समझ सकें। बाबा ने एक बार कहा था, "हमें पेड़ों की जड़ों में निहित इस शक्ति को समझने की कोशिश करनी चाहिए। जब आप इस घटना को समझेंगे, क्या आप साहस को गले लगाने और जो करने की जरूरत है उसे करने का साहस पाएंगे। जो लोग लाना चाहते हैं। रचनात्मक क्रांति को इस मूल घटना को पूरी तरह से समझना चाहिए। "
बाबा आमटे की मृत्यु:-
2007 में, बाबा आमटे को ल्यूकेमिया का पता चला था। एक वर्ष से अधिक समय तक पीड़ित रहने के बाद, अामटे ने 9 फरवरी, 2008 को आनंदवन में अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया। महान आत्मा की मृत्यु पर दुनिया भर के कई प्रसिद्ध लोगों ने शोक व्यक्त किया। बाबा आमटे के पार्थिव शरीर को दफनाया गया और उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया।
पुरस्कार:-
बाबा आम्टे के अपने देशवासियों के लिए सबसे अच्छे काम के अथक परिश्रम को राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रतिष्ठित पुरस्कार और सहयोगी के रूप में दुनिया भर में स्वीकार किया गया। उन्हें 1971 में पद्मश्री और 1986 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया गया। 1979 में आनंदवन में अपने अंतिम समय में कुष्ठ रोगियों और विकलांगों के कल्याण के साथ काम करने के लिए उन्हें 1979 में जमनालाल बजाज पुरस्कार से सम्मानित प्राप्तकर्ता थे। उन्होंने 1985 में अपनी मानवतावादी सक्रियता और 1990 में टेम्पलटन पुरस्कार के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार जीता। इन दोनों अंतरराष्ट्रीय पुरस्कारों ने उन्हें दुनिया भर में प्रशंसा दिलाई। उन्हें 2000 में गांधी शांति पुरस्कार के साथ-साथ 10 मिलियन रुपये नकद पुरस्कार से सम्मानित किया गया था जिसे उन्होंने अपनी परियोजनाओं के लिए निर्देशित किया था।
विरासत:-
उनकी मानवीय परियोजनाओं को उनके बेटों, डॉ० विकास आम्टे और डॉ० प्रकाश आमटे ने आगे बढ़ाया है। डॉ० विकास आनंदवन में मुख्य अधिकारी हैं जबकि डॉ० प्रकाश हेमलकसा में लोक बिरादरी परियोजनाओं की कार्यवाही से जुड़े हैं।
मदर टेरेसा Mother teresa the mother of india
मदर टेरेसा
जन्म तिथि: 26 अगस्त, 1910
जन्म स्थान: स्कोप्जे, ओटोमन साम्राज्य (वर्तमान में मैसेडोनिया गणराज्य)
माता-पिता: निकोला बोजाकिहु (पिता) और द्राणफिले बोजाकिहु (माता)
संस्था: मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटीज़
धार्मिक विश्वास : रोमन कैथोलिक
मृत्यु: 5 सितंबर, 1997
मृत्यु का स्थान: कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत
मेमोरियल: मेमोरियल हाउस ऑफ़ मदर टेरेसा, स्कोप्जे, मैसिडोनिया गणराज्य
मदर टेरेसा (1910-1997) मैसेडोनिया गणराज्य की एक रोमन कैथोलिक नन थीं जिन्होंने भारत को अपनी सेवा के देश के रूप में अपनाया था। उन्होंने कोलकाता, भारत में रोमन कैथोलिक ननों के एक आदेश, मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटीज़ के माध्यम से गरीब, बीमार और निराश्रितों की सेवा में अपना जीवन समर्पित किया। उसने एक बार कहा था, "प्यार अपने आप नहीं रह सकता - इसका कोई मतलब नहीं है। प्रेम को कार्य में लगाना पड़ता है, और वह कार्य सेवा है। ” उनके काम ने भू-राजनीतिक सीमाओं को पार कर लिया और उन्होंने अपने उपचार के क्षेत्र में पूरी मानवता को घेर लिया। उनके काम को कई अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय पुरस्कार और पहचान के माध्यम से मान्यता दी गई थी। 4 सितंबर, 2016 को पोप फ्रांसिस द्वारा वेटिकन में सेंट पीटर स्क्वायर में एक समारोह में उनका स्वागत किया गया और उन्हें कलकत्ता के सेंट टेरेसा के रूप में जाना जाने लगा।
प्रारंभिक जीवन:-
मदर टेरेसा का जन्म 26 अगस्त, 1910 को अल्बानियाई परिवार में तत्कालीन ओटोमन साम्राज्य (अब मैसिडोनिया गणराज्य की राजधानी) स्कोप्जे में एंजेज़े (एग्नेस) गोंक्सा बोजाक्सीहु के रूप में हुआ था। वह परिवार में सबसे छोटी थी। उसके पिता, निकोला बोजाखिउ ने एक निर्माण ठेकेदार के साथ-साथ एक व्यापारी के रूप में काम किया और उसकी मां, ड्रानाफाइल बोजाक्सीहु गजाकोवा के पास एक गाँव से आई। परिवार भक्त कैथोलिक था और एग्नेस के पिता अल्बानियाई स्वतंत्रता के प्रबल समर्थक थे। निकोलाई बीमार पड़ गए और अंततः 1919 में उनकी बीमारियों के कारण दम तोड़ दिया जब एग्नेस सिर्फ आठ साल की थी। एग्नेस विशेष रूप से अपनी मां के करीब थीं, जो दान के प्रति गहरी प्रतिबद्धता वाली एक गहरी धार्मिक महिला थीं।
बहुत कम उम्र से, एग्नेस एक मठवासी जीवन के लिए आकर्षित हुई थी। उन्होंने एक कॉन्वेंट-संचालित स्कूल में अपनी शिक्षा शुरू की और अपने चर्च में स्थानीय सेक्रेड हार्ट गायन में शामिल हो गईं। उन्होंने कैथोलिक मिशनरियों की कहानियां और मानवता की सेवा के उनके काम को सुना था। 12 वर्ष की आयु तक, वह दृढ़ता से मानती थी कि यह उसके जीवन का आह्वान था। विभिन्न कैथोलिक चर्चों के लिए उनकी तीर्थयात्रा, विशेष रूप से विटिना-लेटनिस के ब्लैक मैडोना के तीर्थस्थल ने उनकी मान्यताओं और झुकाव को मजबूत किया।
1928 में, उन्होंने स्कोपजे को एक कैथोलिक संस्था, आयरलैंड के रथफर्नम में लोरेटो एबे में धन्य वर्जिन मैरी के संस्थान में शामिल होने के लिए छोड़ दिया, जो कि लोरेटो की बहनों के रूप में लोकप्रिय थी। वहां, उसे ननरीरी में शामिल किया गया। उन्हें लिसी के सेंट थेरेस के बाद सिस्टर मैरी टेरेसा नाम दिया गया था। आयरलैंड की राजधानी डबलिन में लगभग छह महीने के प्रशिक्षण के बाद, टेरेसा को भारत के दार्जिलिंग भेजा गया था, ताकि वे नौसिखिया अवधि पूरी कर सकें।
24 मई, 1931 को उन्होंने नन के रूप में अपनी शुरुआती प्रतिज्ञा ली, प्रतिज्ञाओं का पहला पेशा। उसे सिस्टरहुड द्वारा कलकत्ता भेजा गया था। लगभग 15 वर्षों तक मदर टेरेसा ने कोलकाता के सेंट मैरी हाई स्कूल में पढ़ाया, जो अब कोलकाता है। लोरेटो की सिस्टर्स द्वारा संचालित स्कूल में गरीब परिवारों की लड़कियों को मुफ्त शिक्षा दी जाती थी। इधर, टेरेसा बंगाली में अच्छी तरह से वाकिफ हो गईं, और अपनी अंग्रेजी में सुधार किया। वह 1944 में स्कूल की प्रिंसिपल भी बनीं।
24 मई, 1937 को प्रतिज्ञा के अपने अंतिम पेशे के दौरान, उन्होंने गरीबी, शुद्धता और आज्ञाकारिता का संकल्प लिया। उन्होंने मदर की प्रथागत उपाधि ली और उन्हें मदर टेरेसा के नाम से जाना जाने लगा।
मानवता की सेवा के लिए आह्वान करें:-
हालाँकि माँ ने सिखाना पसंद किया और सेंट मेरीज़ में युवा मन को आकार देने में आनंद लिया, लेकिन वह अपने आस-पास के लोगों की दुर्दशा से बहुत परेशान थी। वह 1943 में बंगाल अकाल की गवाह थी, और कोशिश करने के दौरान गरीबों की दयनीय स्थिति का अनुभव किया। भूखे रहने की पीड़ा और हताशा ने उसके दिल के तार झंकृत कर दिए। भारत के विभाजन से पहले 1946 के हिंदू-मुस्लिम दंगों ने देश को अलग थलग कर दिया था। इन दो दर्दनाक घटनाओं ने मदर टेरेसा को यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि वह अपने आसपास के लोगों की पीड़ा को कम करने के लिए क्या कर सकती है।
10 सितंबर, 1946 को, कॉन्वेंट के वार्षिक रिट्रीट के लिए, दार्जिलिंग, उत्तर-बंगाल की यात्रा करते हुए, माँ ने "कॉल के भीतर कॉल" सुना। उसे ऐसा लगा जैसे यीशु उसे दीवारों से बाहर आने और समाज के निचले स्तर की सेवा करने के लिए कह रहा है। कॉल के बाद, 17 अगस्त, 1947 को माँ ने कॉन्वेंट छोड़ दिया। भारतीय संस्कृति के प्रति श्रद्धा से बाहर उन्होंने नीली सीमा के साथ सफेद साड़ी को अपनाया। उन्होंने भारतीय नागरिकता के लिए आवेदन किया और पटना के होली फैमिली अस्पताल से बुनियादी चिकित्सा प्रशिक्षण लिया। अगले कुछ सालों तक मदर टेरेसा गरीबों के बीच, कलकत्ता की मलिन बस्तियों में रहीं। वह कुछ साथी ननों के साथ घर-घर जाकर भोजन और आर्थिक मदद की भीख माँगती है। वे नंगे न्यूनतम पर बच गए और अपने आसपास के लोगों की मदद करने के लिए अतिरिक्त उपयोग किया। धीरे-धीरे, उनके अथक प्रयासों को पहचान मिली और विभिन्न स्रोतों से मदद मिलने लगी।
मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी 7 अक्टूबर, 1950 को वेटिकन की मंडली को मान्यता देने वाले वेटिकन डिक्री के साथ कलकत्ता में आया था। मदर टेरेसा और उनके मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी ने "भूखे, नंगे, बेघर, अपंग, अंधे, कुष्ठरोगियों, उन सभी लोगों की देखभाल के लिए एक विलक्षण उद्देश्य के साथ आगे बढ़े, वे सभी लोग जो पूरे समाज के लिए अवांछित, अनियंत्रित, अशांत महसूस करते हैं, वे लोग समाज के लिए एक बोझ बन गए हैं और हर किसी से दूर हो गए हैं ", अधिक संक्षेप में समाज के गरीबों में सबसे गरीब हैं।
उसने 1952 में निर्मल हृदय (शुद्ध हृदय का घर) खोला, मरने के लिए एक धर्मशाला। जिन व्यक्तियों को लाया गया था, उन्हें चिकित्सा ध्यान में दी गई थी, मृत्यु से पहले गरिमा इस ज्ञान के साथ थी कि कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद अंतिम संस्कार और देखभाल करता है। इसके बाद उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के लिए एक घर शांति नगर खोला, और रोगियों द्वारा भाग लेने वाले कई आउटरीच क्लीनिकों के साथ-साथ समाज को हिलाकर रख दिया। उन्होंने 1955 में बच्चों के लिए एक अनाथालय निर्मल शिशु भवन या चिल्ड्रन होम ऑफ द इमैकुलेट हार्ट की भी स्थापना की। 1960 के दशक तक, मिशनरीज ऑफ चैरिटी ने चपूरे भारत में अपने परिचालन का विस्तार किया।
1965 में, पोप पॉल VI ने प्रशंसा की घोषणा की और मदर टेरेसा को अन्य देशों में अपनी मंडली का विस्तार करने की अनुमति दी। अब, सोसायटी एक अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक परिवार बन गई। डिक्री के बाद, मिशनरीज ऑफ चैरिटी ने वेनेजुएला से शुरू होने वाले दुनिया भर के कई देशों में अपने काम का विस्तार किया और इसमें पूर्वी अफ्रीका, उत्तरी यूरोप और दक्षिण अमेरिका के कई देश शामिल थे।
संगठन को मजबूत करने और अंतरराष्ट्रीय भाईचारे का संदेश फैलाने के लिए मदर टेरेसा ने कुछ और संगठन खोले। उन्होंने 1963 में भाइयों के लिए मिशनरी ऑफ चैरिटी की स्थापना की, 1976 में बहनों की समकालीन शाखा और 1979 में भाइयों की समकालीन शाखा, उसके बाद
आज, मिशनरी ऑफ चैरिटी में 4,000 से अधिक नन हैं। संगठन, अब तक 100 से अधिक देशों में अपने पंखों का विस्तार कर चुका है। मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी का उद्देश्य बीमार, मानसिक रूप से बीमार, वृद्ध, असाध्य रोगों के शिकार और परित्यक्त बच्चों को देखभाल और सहायता प्रदान करना है। मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी ने कलकत्ता में लगभग 20 घरों को खोला है जिनमें सड़क पर रहने वाले बच्चों के लिए एक स्कूल भी शामिल है।
मौत:-
1980 के बाद, मदर टेरेसा को कुछ गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं का सामना करना पड़ा जिसमें दो कार्डियक अरेस्ट शामिल थे। अपनी स्वास्थ्य समस्याओं के बावजूद, माँ मिशनरीज ऑफ चैरिटी और इसकी शाखाओं का संचालन करती रही, जितनी पहले थी। अप्रैल 1996 में मदर टेरेसा गिर गईं और उनकी कॉलर बोन टूट गई। इसके बाद, माँ की सेहत में गिरावट आने लगी और 5 सितंबर, 1997 को वह स्वर्ग में रहने के लिए चली गईं।
पुरस्कार और मान्यताएँ:-
मदर टेरेसा मानवता की भलाई में विश्वास करती थीं। उनका मानना था कि “हम सभी महान कार्य नहीं कर सकते। लेकिन हम छोटे काम बड़े प्यार से कर सकते हैं। ” और वह संदेश उसके जीवन के काम का आधार बन गया। उसने अथक परिश्रम किया, बीमार के लिए, बच्चों को पढ़ाने और अपनी दृष्टि के समाज के सबसे ऊपरी स्तर पर बात करने के लिए। मदर टेरेसा ने न केवल एक विशाल संस्थान का निर्माण किया और इसे दृष्टि दी बल्कि दुनिया भर के लाखों लोगों को अपना काम करने के लिए प्रेरित किया।
उन्हें अपने प्रयासों के लिए कई पुरस्कार और मान्यताएँ मिलीं। उन्हें पद्मश्री और भारत रत्न मिला। उन्हें दक्षिण पूर्व एशिया में उनके काम के लिए 1962 में शांति और अंतर्राष्ट्रीय समझ के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उन्होंने 1979 में नोबेल शांति पुरस्कार स्वीकार किया लेकिन औपचारिक समारोहों में भाग लेने से इनकार कर दिया और अधिकारियों से दान में खर्च करने का अनुरोध किया। उन्हें यूके, यूएस, ऑस्ट्रेलिया और जर्मनी जैसे अन्य देशों में कई नागरिक पहचानों से सम्मानित किया गया था। रोमन कैथोलिक चर्च ने 1979 में पहले XX पोप जॉन XXIII शांति पुरस्कार ’के साथ अपने काम को मान्यता दी।
विवाद:-
मदर के प्रयासों को कुछ मानवाधिकार एजेंसियों से आलोचना मिली, जब उन्होंने गर्भनिरोधक और गर्भपात के खिलाफ अपने विचार व्यक्त किए। उस विशिष्ट उद्देश्य के लिए दान में लाखों डॉलर प्राप्त करने के बावजूद मरने के लिए उचित दर्द को कम करने के तरीके या चिकित्सा उपस्थिति प्रदान नहीं करने के लिए उसके धर्मशालाओं के खिलाफ कुछ आरोप लगाए गए थे।
संत के रूप में ख्याति:-
उनकी मृत्यु के बाद, पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा पीटने की प्रक्रिया शुरू की गई थी। प्रक्रिया के लिए संभावित संत द्वारा किए गए चमत्कार के प्रलेखन की आवश्यकता होती है। वेटिकन ने मोनिका बेसरा के मामले को मान्यता दी; मदर टेरेसा की छवि वाले लॉकेट से उनके पेट के ट्यूमर को ठीक किया गया। 2002 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने माता के विमोचन के फरमान की पुष्टि की। 19 अक्टूबर, 2003 को पोप ने सेंट पीटर के वेटिकन सिटी में भारी भीड़ से पहले माता को पीटा। मस्तिष्क के ट्यूमर के साथ एक ब्राजीलियाई व्यक्ति को चिकित्सा के दूसरे चमत्कार को 2015 में वेटिकन द्वारा स्वीकार किया गया था। इस मान्यता के बाद, पोप फ्रांसिस ने 4 सितंबर, 2016 को सेंट पीटर स्क्वायर में एक समारोह में मदर टेरेसा को विदाई दी और उन्हें "सेंट" के रूप में जाना जाने लगा। कलकत्ता की टेरेसा ’।