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कमलादेवी चट्टोपाध्याय kamaladevi chattopadhyay biography, in hindi Kamaladevi Chattopadhyay in Hindi,Kamaladevi Chattopadhyay contribution

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय

जन्म : 3 अप्रैल 1903  मैंगलोर
मृत्यु : 29 अक्टूबर 1988 मुंबई 
कार्य : स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, राजनीतिज्ञ 
एक स्वतंत्रता सेनानी एक नारीवादी आत्मा के साथ, आधुनिक भारत के लिए इस महिला का योगदान चौंका देने वाला है!
1986 में, जब जाने-माने भारतीय उपन्यासकार राजा राव ने कमलादेवी चट्टोपाध्याय के संस्मरण, इनर रिकेसिस आउटर स्पेसेस को लिखा, तो उन्होंने उन्हें "भारतीय दृश्य पर शायद सबसे अधिक उत्तेजित महिला" के रूप में वर्णित किया। दृढ़ता से भारतीय और इसलिए सार्वभौमिकता, संवेदनशीलता और बुद्धिमत्ता दोनों में अत्यधिक परिष्कृत, वह शहर और देश में हर किसी के साथ चलती है।

एक स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, कला के प्रति उत्साही, राजनीतिज्ञ और स्वतंत्र सोच वाली नारीवादी सभी एक में लुढ़की, कमलादेवी का भारत के लिए योगदान बेहद विविधतापूर्ण है। उनके विचारों, नारीवाद और समतावादी राजनीति से लेकर भारतीय हस्तशिल्प में उनके आत्मविश्वास की भावना आज भी प्रासंगिक बनी हुई है। फिर भी, इस अद्भुत महिला को अपनी मातृभूमि में बहुत कम याद किया जाता है और भारत के बाहर लगभग वस्तुतः अज्ञात है।

3 अप्रैल, 1903 को मैंगलोर में एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में जन्मी, कमलादेवी अनंत-धर्मेश्वर (तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी और उनकी पत्नी गिरिजम्मा के दक्षिण कनारा जिले में एक जिला कलेक्टर) की चौथी और सबसे छोटी बेटी थीं।
कमलादेवी का प्रारंभिक बचपन त्रासदियों के एक उत्तराधिकार द्वारा बिताया गया था। इनमें से पहली कमलादेवी की बड़ी बहन, सगुना, जिनके साथ वह बहुत करीबी थी, की शादी के तुरंत बाद उनकी किशोरावस्था में मृत्यु हो गई। इसके तुरंत बाद, सात साल की उम्र में उसने अपने पिता को खो दिया। त्रासदी को कम करने के लिए, उन्होंने कोई इच्छा नहीं छोड़ी और अपनी सभी संपत्तियों का स्वामित्व पहली शादी से उनके बेटे को हस्तांतरित कर दिया, अपनी दूसरी पत्नी और बची हुई बेटी को गोद में छोड़ दिया।

इसलिए कमलादेवी अपने मामा के घर पर पली बढ़ीं, जो एक उल्लेखनीय समाज सुधारक थे। गोपालकृष्ण गोखले, सर तेज बहादुर सप्रू, महादेव गोविंद रानाडे, श्रीनिवास शास्त्री, एनी बेसेंट और पंडिता रमाबाई जैसे राजनीतिक प्रकाशकों और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा उन्हें अक्सर देखा गया था।

कमलादेवी की इन प्रख्यात हस्तियों के साथ बातचीत ने उनके मन में राजनीतिक चेतना के बीज बो दिए, जब वह एक छोटी लड़की थी। हालाँकि, यह उनकी शिक्षित माँ और उद्यमी दादी थीं, जिन्होंने उनके दिमाग पर गहरी छाप छोड़ी। यह उनसे था कि उन्हें पुस्तकों के लिए अपनी स्वतंत्र लकीर और आजीवन प्यार विरासत में मिला।

1917 में, 14 वर्षीय कमलादेवी की शादी हो गई थी, लेकिन उनके पति की शादी के एक साल के भीतर ही उनकी मृत्यु से विधवा हो गई। हालाँकि, उनके ससुर उदारवादी थे और उन्हें शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित करते थे। उसने अपनी सलाह दिल से ली और अगले कुछ सालों तक उसने खुद को पढ़ाई के लिए समर्पित कर दिया।

मैंगलोर में अपनी स्कूली शिक्षा समाप्त करने के बाद, कमलादेवी ने मद्रास के क्वीन मैरी कॉलेज में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने सुहासिनी चट्टोपाध्याय के साथ मित्रता की।
सुहासिनी सरोजिनी नायडू की छोटी बहन थी और यह उनके माध्यम से था कि कमलादेवी की मुलाकात हरिन्द्रनाथ ’हरिन’ चट्टोपाध्याय (सुहासिनी के बड़े भाई) से हुई।
एक बहुत ही प्रसिद्ध कवि, नाटककार और अभिनेता, हरिन ने कमलादेवी के साथ कई सामान्य हित साझा किए जैसे कि कला के लिए एक जुनून और संगीत और रंगमंच का शौक। दोनों जल्द ही प्यार में पड़ गए और रूढ़िवादी समाज के बहुत विरोध के बावजूद विवाह किया।

अपने पति के साथ, कमलादेवी ने पूरे भारत में प्रदर्शन किया, लोक रंगमंच और क्षेत्रीय नाटक के साथ प्रयोग किया और यहां तक ​​कि मूक फिल्मों में भी अभिनय किया। उनके अपने शब्दों में, उनके लिए रंगमंच "एक धर्मयुद्ध की तरह था जिसने लोगों के रोजमर्रा के जीवन के साथ अपने संबंध से अपनी जीवन-शक्ति को आकर्षित किया था।"

कुछ ही समय बाद, युगल लंदन के लिए रवाना हो गए जहाँ कमलादेवी ने सोशियोलॉजी में डिप्लोमा कोर्स करने के लिए लंदन विश्वविद्यालय के बेडफोर्ड कॉलेज में दाखिला लिया। बाद में उन्होंने अलग-अलग तरीके से भाग लिया, अपने तलाक के साथ भारत के न्यायालयों द्वारा दिए गए पहले कानूनी अलगाव को चिह्नित करने के लिए कहा।

1923 में, कमलादेवी तब भी लंदन में थीं जब उन्होंने गांधी के असहयोग आंदोलन के बारे में सुना। वह तुरंत भारत लौट आईं, उन्होंने खुद को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल कर लिया और सेवा दल (एक गाँधीवादी संगठन जो गरीबों के सामाजिक उत्थान की दिशा में काम किया) में शामिल हो गईं। उनके समर्पण ने उन्हें जल्द ही संगठन के महिला विभाग के प्रभारी के रूप में देखा, जिन्होंने स्वैच्छिक कार्यकर्ता बनने के लिए पूरे भारत में सभी उम्र की महिलाओं को भर्ती किया और प्रशिक्षित किया।

तीन साल बाद, कमलादेवी ने राजनीतिक पद के लिए भारत की पहली महिला बनने का अनूठा गौरव हासिल किया। ऑल इंडिया वूमेंस कॉन्फ्रेंस (AIWC) की संस्थापक, आयरिश-भारतीय सुगम मार्गेट कजिन्स से प्रेरित होकर, उन्होंने मद्रास विधान सभा की एक सीट के लिए मुकाबला किया और मात्र 55 मतों से हार गईं।
एक उत्साही नारीवादी, कमलादेवी ने लैंगिक न्याय को बढ़ावा देने के लिए एक समान नागरिक संहिता के लिए भी दबाव डाला, बाल विवाह की रोकथाम के लिए कड़ी मेहनत की और महिलाओं के अवैतनिक घरेलू श्रम को एक आर्थिक गतिविधि मानने की आवश्यकता पर जोर दिया। महिलाओं की शिक्षा में गुणवत्ता में सुधार के लिए अभियान चलाकर, उन्होंने नई दिल्ली में लेडी इरविन कॉलेज बनने के लिए बीजारोपण किया।
1930 में, कमलादेवी ने गांधी के नमक सत्याग्रह आंदोलन में उत्साहपूर्वक भाग लिया, यहां तक ​​कि 'स्वतंत्रता' नमक के पैकेट बेचने के लिए बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज में प्रवेश किया और नमक कानूनों के उल्लंघन के लिए जेल की सजा सुनाई।

लेकिन जिस नाटकीय पल ने उन्हें देश का ध्यान खींचा, वह तब हुआ, जब भारतीय झंडे के साथ हाथापाई में, वह ब्रिटिश सैनिकों से इसे बचाने के लिए जोर-जोर से उस पर चढ़ गए।

एक प्रतिभागी के रूप में कमलादेवी की दृश्यता और उनकी स्पष्ट मुखरता ने सैकड़ों महिलाओं को स्वयंसेवकों के रूप में आकर्षित करने में मदद की। 1936 में, वह राम मनोहर लोहिया और जयप्रकाश नारायण के साथ काम करते हुए, कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के अध्यक्ष बने।

हालाँकि, यह नारीवाद था जो उसके दिल के सबसे करीब था। स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी लंबी भागीदारी के माध्यम से, उन्होंने कभी भी अपने स्वयं के सहयोगियों का विरोध करने से नहीं कतरायी, यदि उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की अवहेलना या अनदेखी की, भले ही वे मोतीलाल नेहरू, सी० राजगोपालाचारी और महात्मा गांधी जैसे दिग्गज थे।
वास्तव में, जब गांधी ने नमक सत्याग्रह में महिलाओं को शामिल करने का विरोध किया था, तो उन्होंने इस फैसले के खिलाफ बात की थी।
1939 में, कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने महिलाओं के अधिकारों के बारे में एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए डेनमार्क की यात्रा की और द्वितीय विश्व युद्ध शुरू होने पर इंग्लैंड में थीं। उसने तुरंत भारत की स्थिति को उजागर करने और भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए समर्थन बढ़ाने के लिए विभिन्न देशों की यात्रा शुरू की।

उन्होंने विशेष रूप से यूएसए में अधिक समय बिताया, देश की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा, अमेरिकी नारीवादियों के साथ दोस्ती करना, अफ्रीकी-अमेरिकी नागरिक अधिकारों के कार्यकर्ताओं के साथ बातचीत करना और कई अमेरिकी प्रकाशनों के लिए लिखना। "आप पितृसत्ता से लड़ रही हैं," वह अमेरिका में अपने दर्शकों को बताएगी; "हम साम्राज्यवाद से लड़ रहे हैं।"

एक विपुल लेखिका, कमलादेवी ने कुछ 20 पुस्तकें लिखीं, जिनमें से कई विदेश यात्रा के दौरान अपने व्यक्तिगत अनुभवों से आकर्षित हुईं। उदाहरण के लिए, चीन में नानजिंग और चोंगकिंग की यात्रा के दौरान जापानी शासन के अधीन होने के कारण उनकी पुस्तक इन वॉर-टॉर्न चीन में हुई, जबकि उनकी जापान यात्रा ने एक अन्य पुस्तक, जापान: इट्स वेकनेस एंड स्ट्रेंथ को प्रेरित किया।

उसने अपनी किताबों, अंकल सैम के एंपायर एंड अमेरिका: द लैंड ऑफ सुपरलाइज़र्स के साथ, अपने वैश्विक दृष्टिकोण और अपने बौद्धिक हितों की विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत करते हुए व्यापक रूप से अमेरिका पर लिखा।

भारत को अपनी कठिन स्वतंत्रता प्राप्त होने के बाद, कमलादेवी ने खुद को मानवतावादी सेवा के लिए समर्पित करने के लिए राजदूत, केंद्रीय मंत्री, राज्यपाल और यहां तक ​​कि उपाध्यक्ष जैसे पदों के प्रस्तावों से इनकार कर दिया। जैसा कि उन्होनें बाद में कहा, "मैंने रचनात्मक कार्य के पक्ष में कदम रखने के लिए राजनीति का राजमार्ग छोड़ दिया।"

कमलादेवी की पहली पहल में विभाजन के बाद के हजारों शरणार्थियों के लिए पुनर्वास योजना तैयार की गई थी। मुख्य रूप से पश्चिम पंजाब से, वे आश्रय और काम की तलाश में दिल्ली आए थे और शहर के आसपास और आसपास के टेंट में रहते थे।

तेजी से संपर्क में आने के साथ दिल्ली की सर्दी ने स्थिति को खराब करने की गारंटी दी, कमलादेवी ने फैसला किया कि सहकारी आधार पर घर बनाना ही समाधान था और भारतीय सहकारी संघ की स्थापना की। भारी बाधाओं के बावजूद, ICU पूरी तरह से सामुदायिक प्रयासों के माध्यम से फरीदाबाद (दिल्ली के बाहरी इलाके में) नामक एक औद्योगिक टाउनशिप बनाने में कामयाब रहा!
कमलादेवी ने भी आजादी के बाद के भारत में हजारों स्वदेशी कला और शिल्प परंपराओं को पुनर्जीवित करने में एक अभूतपूर्व भूमिका निभाई। पारंपरिक हस्तशिल्प के साथ हाथ से बनी साड़ी और सजी-धजी घर पहनने के लिए इसे फैशनेबल बनाने के अलावा, उसने राष्ट्रीय संस्थानों (राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड, संगीत नाटक अकादमी और केंद्रीय कॉटेज उद्योग एम्पोरिया सहित) की एक श्रृंखला स्थापित की, रक्षा करने के लिए और भारतीय नृत्य, नाटक, कला, कठपुतली, संगीत और हस्तशिल्प को बढ़ावा देना।

उसके लिए, कारीगर कलाकारों के बराबर थे और इस बात को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने मास्टर कारीगरों के लिए कई राष्ट्रीय पुरस्कारों का भी गठन किया।

भारत सरकार ने उन्हें 1955 में पद्म भूषण और बाद में 1987 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया। 1966 में, उन्हें सामुदायिक नेतृत्व के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। 1974 में, उन्हें संगीत नाटक अकादमी और देशिकोत्तम द्वारा शान्तिनिकेतन, दोनों संगठनों के सर्वोच्च पुरस्कारों से सम्मानित किया गया।

हस्तशिल्प को बढ़ावा देने में उनके योगदान के लिए उन्हें UNESCO, UNIMA, अंतर्राष्ट्रीय कठपुतली संगठन और विश्व शिल्प परिषद द्वारा भी सम्मानित किया गया।
एक दुर्लभ महिला जिसकी दृष्टि ने भारत को अपने कई प्रतिष्ठित सांस्कृतिक संस्थानों का उपहार दिया, कमलादेवी का निधन 29 अक्टूबर, 1988 को 85 वर्ष की आयु में हो गया। 

ज्योतिबा फुले भारतीय समाज सुधारक indian reformer jyotiba

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 ज्योतिबा फुले


जन्म: 11 अप्रैल, 1827

जन्म स्थान: सतारा, महाराष्ट्र

माता-पिता: गोविंदराव फुले (पिता) और चिमनाबाई (मां)

पत्नी: सावित्री फुले

बच्चे: यशवंतराव फुले (दत्तक पुत्र)

शिक्षा: स्कॉटिश मिशन हाई स्कूल, पुणे;

संघ: सत्यशोधक समाज

विचारधारा: उदारवादी; समतावादी; समाजवाद

धार्मिक विश्वास: हिंदू धर्म

प्रकाशन: तृतीया रत्न (1855); पोवाड़ा: छत्रपति शिवाजीराजे भोंसले यंचा (1869); शेटकरायच आसुद (1881)

 निधन: 28 नवंबर, 1890

स्मारक: फुले वाडा, पुणे, महाराष्ट्र

Indian reformer



 

ज्योतिराव या ज्योतिबा ’गोविंदराव फुले भारत के एक प्रमुख समाज सुधारक और उन्नीसवीं सदी के विचारक थे। उन्होंने भारत में प्रचलित जाति-प्रतिबंधों के खिलाफ आंदोलन का नेतृत्व किया। उन्होंने ब्राह्मणों के वर्चस्व के खिलाफ विद्रोह किया और किसानों और अन्य निम्न-जाति के लोगों के अधिकारों के लिए संघर्ष किया। महात्मा ज्योतिबा फुले भारत में महिला शिक्षा के लिए भी अग्रणी थे और उन्होंने जीवन भर लड़कियों की शिक्षा के लिए संघर्ष किया। माना जाता है कि वह दुर्भाग्यशाली बच्चों के लिए अनाथालय शुरू करने वाला पहला हिंदू था।



बचपन और प्रारंभिक जीवन:-


ज्योतिराव गोविंदराव फुले का जन्म 1827 में महाराष्ट्र के सतारा जिले में हुआ था। उनके पिता, गोविंदराव पूना में एक सब्जी विक्रेता थे। ज्योतिराव का परिवार 'माली' जाति का था और उनका मूल शीर्षक 'गोरही' था। मालियों को ब्राह्मणों द्वारा एक नीच जाति के रूप में माना जाता था और सामाजिक रूप से दूर किया जाता था। ज्योतिराव के पिता और चाचा फूलवाले के रूप में सेवा करते थे, इसलिए परिवार को `फुले 'के नाम से जाना जाने लगा। ज्योतिराव की माँ का निधन हो गया जब वह सिर्फ नौ महीने के थे।


ज्योतिराव एक बुद्धिमान लड़का था लेकिन घर में आर्थिक स्थिति खराब होने के कारण उसे कम उम्र में ही अपनी पढ़ाई रोकनी पड़ी। उसने परिवार के खेत में काम करके अपने पिता की मदद करना शुरू कर दिया। बच्चे के कौतुक की प्रतिभा को पहचानते हुए, एक पड़ोसी ने उसके पिता को उसे स्कूल भेजने के लिए मना लिया। 1841 में, ज्योतिराव ने स्कॉटिश मिशन के हाई स्कूल, पूना में दाखिला लिया और 1847 में अपनी शिक्षा पूरी की। वहाँ उनकी मुलाकात एक ब्राह्मण सदाशिव बल्लाल गोवन्दे से हुई, जो जीवन भर उनके करीबी दोस्त रहे। मात्र तेरह वर्ष की आयु में, ज्योतिराव का विवाह सावित्रीबाई से हुआ था।



सामाजिक आंदोलन:-


1848 में, एक घटना ने ज्योतिबा के जातिगत भेदभाव के सामाजिक अन्याय के खिलाफ खोज की और भारतीय समाज में एक सामाजिक क्रांति को उकसाया। ज्योतिराव को अपने एक दोस्त की शादी में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया था जो एक उच्च जाति के ब्राह्मण परिवार से था। लेकिन शादी में दूल्हे के रिश्तेदारों ने ज्योतिबा का अपमान किया और उनका अपमान किया जब उन्हें उसकी उत्पत्ति के बारे में पता चला। ज्योतिराव ने समारोह छोड़ दिया और प्रचलित जाति-व्यवस्था और सामाजिक प्रतिबंधों को चुनौती देने का मन बना लिया। उन्होंने सामाजिक प्रमुखता के वर्चस्व के लक्ष्य को पूरी तरह से दूर करने के लिए अपने जीवन का काम बना लिया और इसका उद्देश्य उन सभी मनुष्यों को मुक्त करना था जो इस सामाजिक अभाव के अधीन थे।


थॉमस पेन की प्रसिद्ध पुस्तक 'द राइट्स ऑफ मैन' को पढ़ने के बाद, ज्योतिराव उनके विचारों से बहुत प्रभावित हुए। उनका मानना ​​था कि सामाजिक बुराइयों का मुकाबला करने के लिए महिलाओं और निम्न जाति के लोगों का ज्ञान ही एकमात्र उपाय था।


सामाजिक आंदोलन:-


महिला शिक्षा की दिशा में प्रयास-

ज्योतिबा ने महिलाओं और लड़कियों को शिक्षा का अधिकार प्रदान करने की उनकी पत्नी सावित्रीबाई फुले का समर्थन किया था। उस समय की कुछ साक्षर महिलाओं में से एक, सावित्रीबाई को उनके पति ज्योतिराव ने पढ़ना और लिखना सिखाया था।


1851 में, ज्योतिबा ने लड़कियों के स्कूल की स्थापना की और अपनी पत्नी को स्कूल में लड़कियों को पढ़ाने के लिए कहा। बाद में, उन्होंने लड़कियों के लिए दो और स्कूल खोले और निचली जातियों के लिए एक स्वदेशी स्कूल, विशेष रूप से महार और मंगल के लिए।


ज्योतिबा ने विधवाओं की दयनीय स्थितियों का एहसास किया और युवा विधवाओं के लिए एक आश्रम की स्थापना की और अंततः विधवा पुनर्विवाह के विचार के पैरोकार बन गए।


अपने समय के आसपास, समाज एक पितृसत्तात्मक था और महिलाओं की स्थिति विशेष रूप से घृणित थी। महिला शिशुहत्या एक सामान्य घटना थी और इसलिए बाल विवाह होता था, बच्चों के साथ कभी-कभी पुरुषों की शादी ज्यादा उम्र की होती थी। ये महिलाएं अक्सर युवा होने से पहले ही विधवा हो जाती थीं और उन्हें बिना किसी पारिवारिक समर्थन के छोड़ दिया जाता था। ज्योतिबा को उनकी दुर्दशा से पीड़ा हुई और उन्होंने 1854 में समाज के क्रूर हाथों को नष्ट होने से बचाने के लिए एक अनाथालय की स्थापना की।

Jyotirao


जाति भेदभाव के उन्मूलन के प्रयास-


ज्योतिराव ने रूढ़िवादी ब्राह्मणों और अन्य उच्च जातियों पर हमला किया और उन्हें "पाखंडी" करार दिया। उन्होंने उच्च जाति के लोगों के अधिनायकवाद के खिलाफ अभियान चलाया और उन पर लगे प्रतिबंधों को धता बताने के लिए "किसानों" और "सर्वहारा" का आग्रह किया।


उन्होंने सभी जातियों और पृष्ठभूमि के लोगों के लिए अपना घर खोला। वह लैंगिक समानता में विश्वास रखते थे और उन्होंने अपनी पत्नी को अपनी सभी सामाजिक सुधार गतिविधियों में शामिल करके उनकी मान्यताओं का अनुकरण किया। उनका मानना ​​था कि राम जैसे धार्मिक प्रतीकों को ब्राह्मण द्वारा निचली जाति को वश में करने के लिए लागू किया जाता है।


ज्योतिराव की गतिविधियों पर समाज के रूढ़िवादी ब्राह्मण उग्र थे। उन्होंने उसे समाज के मानदंडों और नियमों को दरकिनार करने के लिए दोषी ठहराया। कई ने उन पर ईसाई मिशनरियों की ओर से कार्रवाई करने का आरोप लगाया। लेकिन ज्योतिराव दृढ़ थे और उन्होंने आंदोलन जारी रखने का फैसला किया। दिलचस्प बात यह है कि ज्योतिराव को कुछ ब्राह्मण मित्रों का समर्थन प्राप्त था जिन्होंने आंदोलन को सफल बनाने के लिए अपना समर्थन दिया।



सत्यशोधक समाज-


1873 में, ज्योतिबा फुले ने सत्य षोधक समाज (सत्य के साधकों का समाज) का गठन किया। उन्होंने मौजूदा मान्यताओं और इतिहास को व्यवस्थित करने का बीड़ा उठाया, केवल एक समानता को बढ़ावा देने वाले संस्करण का पुनर्निर्माण किया। ज्योतिराव ने हिंदुओं के प्राचीन पवित्र ग्रंथ, वेदों की निंदा की। उन्होंने कई अन्य प्राचीन ग्रंथों के माध्यम से ब्राह्मणवाद के इतिहास का पता लगाया और समाज में "शूद्रों" और "अतिशूद्रों" को दबाकर अपनी सामाजिक श्रेष्ठता बनाए रखने के लिए ब्राह्मणों को शोषक और अमानवीय कानूनों को तैयार करने के लिए जिम्मेदार ठहराया। सत्यशोधक समाज का उद्देश्य समाज को जातिगत भेदभाव से मुक्त करना था और ब्राह्मणों द्वारा प्रताड़ित कलंक से उत्पीड़ित निचली जाति के लोगों को मुक्त करना था। ज्योतिराव फुले ब्राह्मणों द्वारा निचली जाति और अछूत समझे जाने वाले सभी लोगों पर लागू करने वाले ’दलितों’ शब्द को बोलने वाले पहले व्यक्ति थे। समाज की सदस्यता जाति और वर्ग की परवाह किए बिना सभी के लिए खुली थी। कुछ लिखित अभिलेख बताते हैं कि उन्होंने भी समाज के सदस्यों के रूप में यहूदियों की भागीदारी का स्वागत किया और 1876 तक 'सत्यशोधक समाज' ने 316 सदस्यों का घमंड कर दिया। 1868 में, ज्योतिराव ने अपने घर के बाहर एक सामान्य स्नान टैंक का निर्माण करने का फैसला किया, जिसमें सभी मनुष्यों के प्रति उनका आलिंगनपूर्ण रवैया प्रदर्शित किया गया और उनकी जाति की परवाह किए बिना सभी के साथ भोजन करने की कामना की।


निधन:-

ज्योतिबा फुले ने अपना पूरा जीवन ब्राह्मणों के शोषण से अछूतों की मुक्ति के लिए समर्पित कर दिया। एक सामाजिक कार्यकर्ता और सुधारक होने के अलावा, वह एक व्यापारी भी थे। वह नगर निगम के लिए एक कृषक और ठेकेदार भी थे। उन्होंने 1876 और 1883 के बीच पूना नगर पालिका के आयुक्त के रूप में कार्य किया।


1888 में ज्योतिबा को आघात लगा और उन्हें लकवा मार गया। 28 नवंबर, 1890 को महान समाज सुधारक महात्मा ज्योतिराव फुले का निधन हो गया।



विरासत:-


महात्मा ज्योतिराव फुले की शायद सबसे बड़ी विरासत सामाजिक कलंक के खिलाफ उनकी सतत लड़ाई के पीछे की सोच है जो अभी भी काफी प्रासंगिक हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में, लोगों को इन भेदभावपूर्ण प्रथाओं को सामाजिक मानदंड के रूप में स्वीकार करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, जिन्हें बिना किसी सवाल के लागू करने की आवश्यकता थी, लेकिन ज्योतिबा ने जाति, वर्ग और रंग के आधार पर इस भेदभाव को बदलने की मांग की। वह सामाजिक सुधारों के लिए अनसुने विचारों के अग्रदूत थे। उन्होंने जागरूकता अभियान शुरू किया जो अंततः डॉ बी आर अम्बेडकर और महात्मा गाँधी, बाद में जातिगत भेदभाव के खिलाफ बड़ी पहल करने वाले दिग्गज थे।



स्मरणोत्सव:-


1974 में धनजीय कीर द्वारा ज्योतिबा की एक जीवनी, जिसका शीर्षक था, महात्मा ज्योतिबा फुले: हमारे सामाजिक क्रांति के जनक ’हैं। पुणे में महात्मा फुले संग्रहालय महान सुधारक के सम्मान में स्थापित किया गया था। महाराष्ट्र सरकार ने महात्मा ज्योतिबा फुले जीवनदायिनी योजना की शुरुआत की जो गरीबों के लिए एक कैशलेस उपचार योजना है। महात्मा की कई मूर्तियों के साथ-साथ उनके नाम के साथ कई सड़क के नाम और शैक्षिक संस्थानों को फिर से खड़ा किया गया है - जैसे। मुंबई में क्रॉफर्ड मार्केट को महात्मा ज्योतिबा फुले मंडई के रूप में फिर से संगठित किया गया और महाराष्ट्र के राहुरी में महाराष्ट्र कृषि विद्यापीठ, महर्षि का नाम बदलकर महात्मा फुले कृषि विद्यापीठ रखा गया।


ज्योतिराव


साहित्यिक रचना:-

ज्योतिबा ने अपने जीवनकाल में कई साहित्यिक लेखों और पुस्तकों को कलमबद्ध किया था और अधिकांश षट्कारायच आसुद ’जैसे सामाजिक सुधारों की उनकी विचारधारा पर आधारित थे। उन्होंने p तृतीया रत्न ’,  ब्राहमंच कसाब’,। ईशारा ’जैसी कुछ कहानियाँ भी लिखीं। उन्होंने 'सत्सर' अंक 1 और 2 जैसे नाटक लिखे, जिन्हें सामाजिक अन्याय के खिलाफ जागरूकता फैलाने के लिए उनके निर्देशों के तहत अधिनियमित किया गया था। उन्होंने सत्यशोधक समाज के लिए किताबें भी लिखीं जो ब्राह्मणवाद के इतिहास से जुड़ी थीं और पूजा के नियमों को रेखांकित किया कि निचली जाति के लोगों को सीखने की अनुमति नहीं थी।

ईश्वर चंद्र विद्यासागर ishwar chandra vidyasagar indian reformer

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 ईश्वर चंद्र विद्यासागर


जन्मतिथि: 26 सितंबर, 1820

जन्म स्थान: ग्राम बिरसिंघा, जिला मेदिनीपुर, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब पश्चिम बंगाल में)

माता-पिता: हकुरदास बंद्योपाध्याय (पिता) और भगवती देवी (माता)

पत्नी: दिनमणि देवी

बच्चे: नारायण चंद्र बंद्योपाध्याय

शिक्षा: संस्कृत महाविद्यालय कलकत्ता

आंदोलन: बंगाल पुनर्जागरण

सामाजिक सुधार: विधवा पुनर्विवाह

धार्मिक दृष्टिकोण: हिंदू धर्म

प्रकाशन: बीतल पंचबंसति (1847); जीवनचरित (1850); बोधाडॉय (1851); बोर्नपोप्रोचॉय (1854); सितार बोनोबश (1860);

मृत्यु: 29 जुलाई, 1891

मृत्यु का स्थान: कलकत्ता, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब कोलकाता, पश्चिम बंगाल)

भारतीय समाज सुधारक ईश्वरचंद्र विद्यासागर


जीवन:-

ईश्वर चंद्र विद्यासागर (1820-1891) बंगाल पुनर्जागरण के स्तंभों में से एक थे, जो 1800 के दशक के प्रारंभ में राजा राममोहन राय द्वारा शुरू किए गए सामाजिक सुधार आंदोलन को जारी रखने में कामयाब रहे। विद्यासागर एक प्रसिद्ध लेखक, बुद्धिजीवी और मानवता के कट्टर समर्थक थे। उनके पास एक थोपा हुआ व्यक्तित्व था और अपने समय के ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा भी पूजनीय था। उन्होंने बंगाली शिक्षा प्रणाली में एक क्रांति लाई और बंगाली भाषा को लिखने और पढ़ाने के तरीके को परिष्कृत किया। उनकी पुस्तक,  बोर्नो पोरिचोय ’(पत्र से परिचय), अभी भी बंगाली अक्षर सीखने के लिए परिचयात्मक पाठ के रूप में उपयोग की जाती है। । विद्यासागर ’(ज्ञान का सागर) शीर्षक उन्हें कई विषयों में उनके विशाल ज्ञान के कारण दिया गया था। कवि माइकल मधुसूदन दत्ता ने ईश्वर चंद्र के बारे में लिखते हुए कहा: "एक प्राचीन ऋषि की प्रतिभा और ज्ञान, एक अंग्रेज की ऊर्जा और एक बंगाली मां का दिल"।


उन्होंने अपने पाठों के माध्यम से चर्चा की और सभी आवश्यक परीक्षाओं को पास किया। उन्होंने 1829 से 1841 के दौरान संस्कृत कॉलेज में वेदांत, व्याकरण, साहित्य, रैतिक, स्मृति और नैतिकता सीखी। उन्होंने नियमित छात्रवृत्ति अर्जित की और बाद में अपने परिवार की आर्थिक स्थिति का समर्थन करने के लिए जोरासो के एक स्कूल में एक शिक्षण पद संभाला। उन्होंने 1839 में संस्कृत में एक प्रतियोगिता परीक्षण ज्ञान में भाग लिया और ज्ञान का महासागर 'विद्यासागर' का शीर्षक अर्जित किया। उसी वर्ष ईश्वर चंद्र विद्यासागर ने सफलतापूर्वक अपनी कानून परीक्षा उत्तीर्ण की।


विद्यासागर का विवाह चौदह वर्ष की आयु में दीनमणि देवी से हुआ और दंपति को एक पुत्र हुआ जिसका नाम नारायण चंद्र था।



व्यवसाय:-


1841 में, इक्कीस साल की उम्र में, ईश्वर चन्द्र ने संस्कृत विभाग में हेड पंडित के रूप में फोर्ट विलियम कॉलेज में प्रवेश लिया। वह जो प्रतिभाशाली दिमाग था, वह जल्द ही अंग्रेजी और हिंदी में कुशल हो गया। पांच साल बाद, 1946 में, विद्यासागर ने फोर्ट विलियम कॉलेज छोड़ दिया और संस्कृत कॉलेज में 'सहायक सचिव' के रूप में शामिल हो गए। लेकिन एक साल बाद ही उन्होंने कॉलेज के सचिव रसोमॉय दत्ता के साथ गंभीर फेरबदल करते हुए प्रशासनिक बदलावों की सिफारिश की। चूंकि विद्यासागर कोई ऐसा व्यक्ति नहीं था, जो सत्ता में झुकता हो, इसलिए उन्होंने कॉलेज के अधिकारियों द्वारा मना किए जाने के बाद पद से इस्तीफा दे दिया और फोर्ट विलियम कॉलेज में रोजगार शुरू कर दिया, लेकिन एक प्रधान लिपिक के रूप में। वह कॉलेज के प्राधिकारियों के अनुरोध पर एक प्रोफेसर के रूप में संस्कृत कॉलेज में वापस आया, लेकिन एक शर्त लगाई कि उसे सिस्टम को फिर से डिज़ाइन करने की अनुमति दी जाए। वह 1851 में संस्कृत कॉलेज के प्रधानाचार्य बने। 1855 में, उन्होंने अतिरिक्त प्रभार वाले स्कूलों के विशेष निरीक्षक के रूप में जिम्मेदारियों को संभाला और शिक्षा की गुणवत्ता की देखरेख के लिए बंगाल के सुदूर गांवों की यात्रा की।


शैक्षिक सुधार:-


विद्यासागर को संस्कृत महाविद्यालय में प्रचलित मध्यकालीन विद्वतापूर्ण व्यवस्था को फिर से तैयार करने और शिक्षा व्यवस्था में आधुनिक अंतर्दृष्टि लाने का श्रेय दिया जाता है। विद्यासागर ने प्रोफेसर के रूप में संस्कृत कॉलेज में वापस आने के दौरान जो पहला बदलाव किया, वह था संस्कृत के अलावा अंग्रेजी और बंगाली को भी सीखने के माध्यम के रूप में शामिल करना। उन्होंने वैदिक शास्त्रों के साथ-साथ यूरोपीय इतिहास, दर्शन और विज्ञान के पाठ्यक्रम पेश किए। उन्होंने छात्रों को इन विषयों को आगे बढ़ाने और दोनों दुनिया से सर्वश्रेष्ठ लेने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने गैर-ब्राह्मण छात्रों को प्रतिष्ठित संस्थान में दाखिला लेने की अनुमति देते हुए संस्कृत कॉलेज में छात्रों के लिए प्रवेश के नियमों में बदलाव किया। उन्होंने दो पुस्तकें ram उपकारामोनिका ’और aran बयाकरन कौमुदी’ लिखीं, आसान सुगम्य बंगाली भाषा में संस्कृत व्याकरण की जटिल धारणाओं की व्याख्या की। उन्होंने कलकत्ता में पहली बार प्रवेश शुल्क और ट्यूशन शुल्क की अवधारणाओं को पेश किया। उन्होंने शिक्षण विधियों में एकरूपता लाने वाले शिक्षकों को प्रशिक्षित करने के लिए सामान्य विद्यालय की स्थापना की। डिप्टी मजिस्ट्रेट कार्यालय में अपने संपर्कों के माध्यम से वह अपने छात्रों को सरकारी कार्यालयों में नौकरी पाने में मदद करेगा।


वे नारी शिक्षा के प्रबल पक्षधर थे। उन्होंने शिक्षा को उन सभी सामाजिक उत्पीड़न से मुक्ति पाने के लिए महिलाओं के लिए प्राथमिक मार्ग के रूप में देखा जो उस समय उन्हें सामना करना पड़ा था। उन्होंने अपनी शक्ति का प्रयोग किया और लड़कियों के लिए स्कूल खोलने के लिए कड़ी मेहनत की और यहां तक ​​कि उपयुक्त पाठ्यक्रम की रूपरेखा तैयार की, जिसने न केवल उन्हें शिक्षित किया, बल्कि उन्हें सुईवर्क जैसे व्यवसाय के माध्यम से आत्मनिर्भर बनाने में सक्षम बनाया। उन्होंने घर-घर जाकर परिवारों के प्रमुखों से अनुरोध किया कि वे अपनी बेटियों को स्कूलों में दाखिला लेने दें। उन्होंने पूरे बंगाल में महिलाओं के लिए 35 स्कूल खोले और 1300 छात्रों के नामांकन में सफल रहे। यहां तक ​​कि उन्होंने नारी शिक्षा भंडार की शुरुआत की, जो इस कारण के लिए सहायता देने के लिए एक कोष था। उन्होंने 7 मई, 1849 को बेथ्यून स्कूल, भारत में पहली स्थायी लड़कियों के स्कूल की स्थापना के लिए जॉन इलियट ड्रिंकवाटर बेथ्यून को अपना समर्थन दिया।


उन्होंने अपने आदर्शों को नियमित लेखों के माध्यम से प्रसारित किया जो उन्होंने पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के लिए लिखे थे। वह was तत्त्वबोधिनी पत्रिका ’, p सोमप्रकाश’, ’सर्बशुभंकरी पत्रिका’ और Pat हिंदू पैट्रियट ’जैसे प्रतिष्ठित पत्रकार प्रकाशनों से जुड़े थे। उन्होंने कई किताबें लिखीं जो बंगाली संस्कृति में प्राथमिक महत्व रखती हैं। उनकी स्थायी विरासत बंगाली वर्णमाला सीखने के लिए प्राथमिक स्तर की पुस्तक ‘बोर्नो पोरिचोय’ के साथ बनी हुई है, जहां उन्होंने बंगाली वर्णमालाओं का पुनर्निर्माण किया और इसे 12 स्वर और 40 व्यंजन की टाइपोग्राफी में सुधार किया। उन्होंने सस्ती कीमतों पर मुद्रित पुस्तकों का उत्पादन करने के उद्देश्य से संस्कृत प्रेस की स्थापना की, ताकि आम लोग उन्हें खरीद सकें।



समाज सुधार:-


विद्यासागर उस समय महिलाओं पर होने वाले जुल्म के बारे में हमेशा मुखर थे। वह अपनी माँ के बहुत करीब थे जो एक महान चरित्र की महिला थीं, जिन्होंने उन्हें एक बार हिंदू विधवाओं के दर्द और असहायता को कम करने के लिए कुछ करने के लिए निर्देशित किया था, जो कि अपमानजनक जीवन जीने के लिए मजबूर थीं। उन्हें जीवन के बुनियादी सुखों से वंचित कर दिया गया, समाज में हाशिए पर रखा गया, अक्सर गलत तरीके से उनका शोषण किया जाता था और उनके परिवार द्वारा उन्हें बोझ माना जाता था। विद्यासागर का दयालु हृदय उनकी दुर्दशा नहीं कर सकता था और उन्होंने इन असहाय महिलाओं के लिए जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए इसे अपना मिशन बना लिया। उन्हें रूढ़िवादी समाज के उग्र विरोध का सामना करना पड़ा जिसने इस अवधारणा को कुछ विधर्मी करार दिया। उन्होंने ब्राह्मणवादी अधिकारियों को चुनौती दी और साबित किया कि वैदिक शास्त्रों द्वारा विधवा पुनर्विवाह को मंजूरी दी जाती है। उन्होंने ब्रिटिश अधिकारियों को अपनी दलीलें दीं और उनकी दलीलें सुनीं जब हिंदू विधवाओं का पुनर्विवाह अधिनियम, 1856 या अधिनियम 15, 1856, 26 जुलाई, 1856 को लागु हो गया था। वह सिर्फ वहीं नहीं रुके। उन्होंने सम्मानजनक परिवारों के भीतर बच्चे या किशोर विधवाओं के लिए कई मैचों की शुरुआत की और यहां तक ​​कि 1870 में अपने बेटे नारायण चंद्रा से एक विधवा के साथ शादी करके एक मिसाल कायम की।



चरित्र और परोपकार:-


ईश्वर चंद्र विद्यासागर विरोधाभासी चरित्रों के व्यक्ति थे। वह एक अड़ियल आदमी था जिसने अपनी कार्रवाई का रास्ता खुद ही परिभाषित किया था। दूसरों की जिद या दलीलों से वह कभी प्रभावित नहीं हुआ और अपने फैसले के आधार पर फैसले लिए। वह चरित्र की असाधारण ताकत वाले व्यक्ति थे और अपने आत्मसम्मान पर जिबस को बर्दाश्त नहीं करते थे। उन्होंने उच्च रैंकिंग वाले ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ अपनी पकड़ बनाई, जो अक्सर उन्हें भेदभावपूर्ण तरीकों से त्रुटियों को देखते थे। उन्हें किसी से बकवास करने की आदत नहीं थी और बंगाली समाज को भीतर से सुधारने के लिए रचनात्मक तरीकों से उस गुणवत्ता को लागू किया। 1856 में विधवा पुनर्विवाह अधिनियम को शुरू करने में उनकी सफलता के पीछे अदम्य साहस था।


दूसरी ओर, उनके पास एक नरम दिल था जो दूसरे की दुर्दशा के लिए सहानुभूति में पिघल गया। वह आसानी से आँसू में बदल गया था जब उसने किसी को दर्द में देखा था और हमेशा सबसे पहले व्यक्ति था जो संकट में सहयोगियों और दोस्त को अपनी मदद की पेशकश करता था। उन्होंने अपना अधिकांश वेतन गरीब छात्रों के खर्च के लिए दिया। उसने अपने चारों ओर बच्चे और किशोर विधवाओं के दर्द को महसूस किया और अपनी भविष्यवाणी को कम करने के लिए अपना सब कुछ समर्पित कर दिया। उन्होंने बंगाली कवि माइकल मधुसूदन दत्त को फ्रांस से इंग्लैंड स्थानांतरित करने और बार के लिए अध्ययन करने में मदद की। उन्होंने भारत लौटने में भी मदद की और उन्हें बंगाली में कविता लिखने के लिए प्रेरित किया जिससे भाषा में कुछ सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक रचनाएँ हुईं। माइकल मधुसूदन ने उन्हें निस्वार्थ परोपकारिता के लिए दया सागर ’(उदारता का सागर) की उपाधि दी।


भारतीय समाज सुधारक ईश्वरचंद्र विद्यासागर


मृत्यु:-


महान विद्वान, शिक्षाविद और सुधारक ईश्वर चंद्र विद्यासागर का 29 जुलाई, 1891 को 70 वर्ष की आयु में निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद रवींद्रनाथ टैगोर ने कहा, "एक आश्चर्य की बात है कि भगवान ने चालीस मिलियन बंगालियों के निर्माण की प्रक्रिया में, एक आदमी का उत्पादन किया!"

रामकृष्ण परमहंस ramkrishna paramhans indian reformer

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 रामकृष्ण परमहंस


जन्म तिथि: 18 फरवरी, 1836

जन्म स्थान: कमरपुकुर गाँव, हुगली जिला, बंगाल प्रेसीडेंसी

माता-पिता: खुदीराम चट्टोपाध्याय (पिता) और चंद्रमणि देवी (माता)

पत्नी: सरदामोनी देवी

धार्मिक दृष्टिकोण: हिंदू धर्म; अद्वैतवादी;

दर्शन: शक्तो, अद्वैत वेदांत, सार्वभौमिक सहिष्णुता

मृत्यु: 16, अगस्त, 1886

मृत्यु का स्थान: कोसीपोर, कलकत्ता

स्मारक: कमरपुकुर गाँव, हुगली जिला, पश्चिम बंगाल; दक्षिणेश्वर काली मंदिर परिसर, कोलकाता, पश्चिम बंगाल


Ramkrishna mishan


 

उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान भारत के सबसे प्रमुख धार्मिक शख्सियतों में से एक, श्री रामकृष्ण परमहंस एक रहस्यवादी और एक योगी थे जिन्होंने जटिल आध्यात्मिक अवधारणाओं को स्पष्ट और आसानी से समझदारी से अनुवादित किया। 1836 में एक साधारण बंगाली ग्रामीण परिवार में जन्मे रामकृष्ण सरल योगी थे। उन्होंने अपने जीवन भर विभिन्न रूपों में दिव्य का अनुसरण किया और प्रत्येक व्यक्ति में सर्वोच्च व्यक्ति के दिव्य अवतार में विश्वास किया। कभी-कभी भगवान विष्णु के आधुनिक दिन को पुनर्जन्म माना जाता था, रामकृष्ण जीवन के सभी क्षेत्रों से परेशान आत्माओं को आध्यात्मिक मुक्ति का अवतार थे। वह बंगाल में हिंदू धर्म के पुनरुत्थान में एक प्रमुख व्यक्ति थे, जब तीव्र आध्यात्मिक संकट ब्राह्मणवाद और ईसाई धर्म को अपनाने वाले युवा बंगालियों की प्रबलता के कारण प्रांत को पकड़ रहा था। 1886 में उनकी मृत्यु के साथ उनकी विरासत समाप्त नहीं हुई; उनके सबसे प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन के माध्यम से उनकी शिक्षाओं और दर्शन को दुनिया तक पहुंचाया। संक्षेप में, उनकी शिक्षाएँ प्राचीन ऋषियों और द्रष्टाओं की तरह पारंपरिक थीं, फिर भी वे उम्र भर समकालीन बने रहे।



प्रारंभिक जीवन:-


रामकृष्ण का जन्म गदाधर चट्टोपाध्याय के रूप में 18 फरवरी, 1836 को खुदीराम चट्टोपाध्याय और चंद्रमणि देवी के रूप में हुआ था। गरीब ब्राह्मण परिवार बंगाल प्रेसीडेंसी में हुगली जिले के कमरपुकुर गांव से आया था।


यंग गदाधर को संस्कृत सीखने के लिए गाँव के स्कूल में भेजा गया था, लेकिन एक अनिच्छुक छात्र जिसे वह अक्सर झगड़ालू खेलता था। वह हिंदू देवी-देवताओं के मिट्टी के मॉडल को चित्रित करना और बनाना पसंद करते थे। वह लोक और पौराणिक कहानियों से आकर्षित थे जो उन्होंने अपनी माँ से सुनी थी। वह धीरे-धीरे रामायण, महाभारत, पुराणों और अन्य पवित्र साहित्य को केवल पुजारियों और संतों से सुनकर हृदय से लगाते हैं। युवा गदाधर को प्रकृति से इतना प्यार था कि वे अपना अधिकांश समय बागों में और नदी-तटों पर बिताते थे।


बहुत कम उम्र से, गदाधर धार्मिक रूप से झुके हुए थे और उन्हें हर रोज़ की घटनाओं से आध्यात्मिक परमानंद के एपिसोड का अनुभव होता था। वह पूजापाठ करते हुए या किसी धार्मिक नाटक का अवलोकन करते हुए भाग जाता था।


1843 में गदाधर के पिता की मृत्यु के बाद, परिवार की जिम्मेदारी उनके बड़े भाई रामकुमार पर आ गई। रामकुमार परिवार के लिए कमाने के लिए कलकत्ता के लिए घर से निकल गए और गदाधर, अपने गाँव में अपने परिवार-देवता की नियमित पूजा करने लगे, जो पहले उनके भाई द्वारा संभाला जाता था। वह गहराई से धार्मिक थे और पूजापाठ करते थे। इस बीच, उनके बड़े भाई ने कलकत्ता में संस्कृत पढ़ाने के लिए एक स्कूल खोला था और विभिन्न सामाजिक-धार्मिक कार्यों में एक पुजारी के रूप में कार्य किया था।


रामकृष्ण का विवाह पड़ोस के गाँव के पाँच वर्षीय सरदामोनी मुखोपाध्याय से हुआ था, जब वे 1859 में तेईस वर्ष के थे। दंपति तब तक अलग रहे जब तक कि सारदामोनी की आयु नहीं हो गई और उन्होंने अठारह वर्ष की आयु में दक्षिणेश्वर में अपने पति के साथ विवाह कर लिया। रामकृष्ण ने उन्हें दिव्य माँ के अवतार के रूप में घोषित किया और देवी काली के आसन में उनके साथ षोडशी पूजा की। वह अपने पति के दर्शन की एक उत्साही अनुयायी थी और बहुत आसानी से अपने शिष्यों के लिए माँ की भूमिका निभाती थी।



दक्षिणेश्वर और पुजारिन में प्रेरण पर आगमन:-


दक्षिणेश्वर में काली मंदिर की स्थापना 1855 के दौरान जनेबाजार, कलकत्ता, रानी रश्मोनी के प्रसिद्ध परोपकारी रानी द्वारा की गई थी। चूंकि रानी का परिवार कैबार्टा कबीले से संबंधित था, जो उस समय के बंगाली समाज द्वारा नीची जाति मानी जाती थी, रानी रश्मोनी रही थी। मंदिर के लिए पुजारी खोजने में भारी कठिनाई। रश्मोनी के दामाद, माथुरबाबू कलकत्ता के रामकुमार के पास आए और उन्हें मंदिर में मुख्य पुजारी का पद लेने के लिए आमंत्रित किया। रामकुमार ने बाध्य किया और उन्हें दैनिक अनुष्ठानों में सहायता करने के लिए गदाधर के साथ दक्षिणेश्वर जाने के लिए भेजा। वह दक्षिणेश्वर पहुंचे और देवता को सजाने का काम सौंपा गया।


1856 में रामकुमार की मृत्यु हो गई, जिससे रामकृष्ण मंदिर में प्रधान पुजारी का पद संभालने लगे। इस प्रकार गदाधर के लिए पुरोहिती की लंबी, प्रसिद्ध यात्रा शुरू हुई। कहा जाता है कि गदाधर की पवित्रता और कुछ अलौकिक घटनाओं के साक्षी रहे मथुराबाबू ने युवा गदाधर को रामकृष्ण नाम दिया।


रामकृष्ण परमहंस


धार्मिक यात्रा:-


देवी काली के उपासक के रूप में, रामकृष्ण को er शक्तो ’माना जाता था, लेकिन तकनीकी लोगों ने उन्हें अन्य आध्यात्मिक दृष्टिकोण के माध्यम से परमात्मा की पूजा करने के लिए सीमित नहीं किया। रामकृष्ण शायद बहुत कम योगियों में से एक थे, जिन्होंने अलग-अलग राशियों के मेजबान के माध्यम से देवत्व का अनुभव करने की कोशिश की थी और आध्यात्मिकता के एक भी तरीके से नहीं चिपके थे। उन्होंने कई अलग-अलग गुरुओं के अधीन स्कूली शिक्षा ली और समान उत्साह के साथ उनके दर्शन को आत्मसात किया।


उन्होंने हनुमान के रूप में भगवान राम की पूजा की, राम के सबसे समर्पित अनुयायी और यहां तक ​​कि सीता के स्वयं के साथ विलय के अनुभवी अनुभव।


उन्होंने 1861-1863 के दौरान तंत्र साधना ’की बारीकियों या महिला साधु, भैरवी ब्राह्मणी से तांत्रिक तरीके सीखे। उनके मार्गदर्शन में, रामकृष्ण ने तंत्र के सभी 64 साधनों को पूरा किया, यहां तक ​​कि सबसे जटिल और उनकी मांग भी। उन्होंने भैरवी से कुंडलिनी योग भी सीखा।

शक्तो तांत्रिक साधनाओं के लिए। उन्होंने 1864 के दौरान गुरु जटाधारी के संरक्षण के तहत सीखा। उन्होंने 'बशाल्या भाव' का अभ्यास किया, भगवान की पूजा, विशेष रूप से भगवान विष्णु की मां के दृष्टिकोण के साथ। उन्होंने वैष्णव आस्था की केंद्रीय अवधारणाओं ura मधुरा भव ’का भी अभ्यास किया, जो राधा ने कृष्ण के लिए महसूस किए गए प्रेम का पर्याय है। उन्होंने नादिया का दौरा किया और एक दृष्टि का अनुभव किया कि वैष्णव विश्वास के संस्थापक चैतन्य महाप्रभु उनके शरीर में विलय कर रहे थे।


रामकृष्ण सन्यासी या संन्यासी के औपचारिक जीवन में सन 1865 में भिक्षु तोतापुरी से आरंभ हुए थे। तोतापुरी ने त्याग के कर्मकांड के माध्यम से रामकृष्ण का मार्गदर्शन किया और उन्हें अद्वैत वेदांत, हिंदू दर्शन की शिक्षा और आत्मा के द्वैतवाद और ब्रह्म के महत्व से निपटने के निर्देश दिए। अब यह था कि रामकृष्ण ने अपनी उच्चतम आध्यात्मिक प्राप्ति प्राप्त की।


बाद के वर्षों में, उन्होंने धर्म के सभी रीति-रिवाजों का श्रद्धापूर्वक पालन करते हुए इस्लाम का अभ्यास किया। यहां तक ​​कि उन्होंने एक सफ़ेद दाढ़ी वाले आदमी की दृष्टि का भी अनुभव किया। ईसाई धर्म के साथ उनकी कोशिश बहुत बाद में आई, 1873 में, जब एक भक्त ने उन्हें बाइबिल पढ़ी और वह मसीह के विचारों में डूब गए। उनके पास मैडोना और बाल और यीशु की दृष्टि थी।



शिक्षा और समाज पर  प्रभाव:-

श्री रामकृष्ण शायद सभी समय के सबसे प्रसिद्ध रहस्यवादी थे। एक साधारण आदमी, कभी-कभी बच्चे के उत्साह के साथ, उसने सबसे सरल दृष्टान्तों, कहानियों और उपाख्यानों में आध्यात्मिक दर्शन की सबसे जटिल अवधारणाओं को समझाया। उनके शब्द दिव्यता में विश्वास की गहरी भावना से बहते थे और भगवान को बहुत वास्तविक रूप में गले लगाने के उनके अनुभव। उन्होंने निर्देशित किया कि प्रत्येक जीवित आत्मा का अंतिम लक्ष्य ईश्वर-प्राप्ति है। इस्लाम और ईसाई धर्म जैसे अन्य धर्मों के साथ-साथ हिंदू धर्म के विभिन्न पहलुओं का अभ्यास करते हुए, उन्होंने प्रचार किया कि ये सभी धर्म अलग-अलग मार्ग थे जो एक ही लक्ष्य तक ले जाते हैं - भगवान। उनके शिष्यों के साथ उनकी बातचीत उनके भक्त महेंद्रनाथ गुप्ता द्वारा रिकॉर्ड की गई थी और सामूहिक कार्य का शीर्षक श्री श्री रामकृष्ण कथामृत (श्री रामकृष्ण के शब्दों का अमृत) था। इस विचार से छुटकारा पाने के लिए कि वह उच्च ब्राह्मणवादी जाति का था, उसने शूद्रों या निचली जाति के लोगों द्वारा पकाया गया भोजन खाना शुरू कर दिया।


उनका प्रभाव समाज के सभी स्तरों पर पहुँच गया; उन्होंने जाति के आधार पर भक्तों के बीच अंतर नहीं किया। उन्होंने यहां तक ​​कि संदेहियों को गले लगा लिया, उन्हें अपने सरल आकर्षण और निःस्वार्थ प्रेम के साथ जीत लिया। वह उन्नीसवीं सदी के बंगाल में हिंदू धर्म को फिर से सक्रिय करने के लिए पुनरुद्धार करने का एक बल था। उनकी शिक्षाओं का ब्राह्मणवाद जैसे अन्य धर्मों पर भी गहरा प्रभाव पड़ा जो उनकी मान्यताओं का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर थे।


उल्लेखनीय चेले:-


उनके असंख्य शिष्यों में सबसे आगे स्वामी विवेकानंद थे, जो वैश्विक मंच पर रामकृष्ण के दर्शन को स्थापित करने में सहायक थे। विवेकानंद ने अपने गुरु रामकृष्ण के दर्शन करने के लिए 1897 में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की और समाज की सेवा में स्थापना को समर्पित किया।


अन्य शिष्य जिन्होंने पारिवारिक जीवन के सभी संबंधों को त्याग दिया और विवेकानंद के साथ रामकृष्ण मठ के निर्माण में भाग लिया, वे थे कालीप्रसाद चंद्र (स्वामी अभेदानंद), शशिभूषण चक्रवर्ती (स्वामी रामकृष्णनंद), राकल चंद्र घोष (स्वामी ब्रह्मानंद), शरतचंद्र चक्रवर्ती और चर्तुदत्त। दूसरों के बीच में। वे सभी न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व में श्री रामकृष्ण की शिक्षाओं के प्रचार-प्रसार में सहायक थे और सेवा के अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया।


रामकृष्ण ने अपने प्रत्यक्ष शिष्यों के अलावा, एक प्रभावशाली ब्रह्म समाज के नेता, श्री केशब चंद्र सेन पर गहरा प्रभाव डाला। रामकृष्ण की शिक्षा और उनकी कंपनी ने केशब चंद्र सेन को ब्रह्मो आदर्शों की कठोरता को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया, जो वह शुरू में संलग्न थे। उन्होंने बहुदेववाद को मान्यता दी और ब्रह्म आदेश के भीतर नाबा बिधान आंदोलन की शुरुआत की। उन्होंने अपने नाबा बिधान काल में रामकृष्ण की शिक्षाओं का प्रचार किया और समकालीन बंगाली समाज के कुलीनों के बीच रहस्यवादी की लोकप्रियता के लिए जिम्मेदार थे।


रामकृष्ण के अन्य प्रसिद्ध शिष्यों में महेंद्रनाथ गुप्ता (एक भक्त थे, जो पारिवारिक व्यक्ति होने के बावजूद रामकृष्ण का अनुसरण करते थे), गिरीश चंद्र घोष (प्रसिद्ध कवि, नाटककार, थिएटर निर्देशक और अभिनेता), महेंद्र लाल सरकार (सबसे सफल होम्योपैथ डॉक्टरों में से एक) उन्नीसवीं शताब्दी) और अक्षय कुमार सेन (एक रहस्यवादी और संत)।

रामकृष्ण मिशन



मौत:-

1885 में रामकृष्ण गले के कैंसर से पीड़ित हो गए। कलकत्ता के सर्वश्रेष्ठ चिकित्सकों से परामर्श करने के लिए, रामकृष्ण को उनके शिष्यों द्वारा श्यामपुकुर में एक भक्त के घर में स्थानांतरित कर दिया गया था। लेकिन समय के साथ, उनका स्वास्थ्य बिगड़ने लगा और उन्हें कोसीपोर के एक बड़े घर में ले जाया गया। उनकी हालत बिगड़ती गई और 16 अगस्त, 1886 को कोसीपोर के बाग घर में उनका निधन हो गया।

बाबा आमटे (मुरलीधर देवीदास आमटे) baba amte Indian reformer

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 बाबा आमटे 


पुरा नाम : मुरलीधर देवीदास आमटे

जन्म तिथि: 26 दिसंबर, 1914

जन्म स्थान: हिंगनघाट, वर्धा, महाराष्ट्र

माता-पिता: देवीदास आमटे (पिता) और लक्ष्मीबाई (माता)

पत्नी: साधना गुलेशास्त्री

बच्चे: डॉ० प्रकाश आमटे और डॉ० विकास आमटे

शिक्षा: वर्धा लॉ कॉलेज

आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन, आनंदवन, भारत जोड़ी, लोक बिरादरी प्रचार, नर्मदा बचाओ आंदोलन

धार्मिक विश्वास : हिंदू धर्म

निधन: 9 फरवरी, 2008

मृत्यु का स्थान: आनंदवन, महाराष्ट्र


Baba amte





मुरलीधर देवीदास आमटे, जिन्हें बाबा आम्टे के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता, जिन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित गरीबों के सशक्तिकरण के लिए काम किया था। चांदी के चम्मच के साथ पैदा हुए बच्चे से, बाबा आमटे ने अपना जीवन समाज के दलित लोगों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। वह महात्मा गांधी के शब्दों और दर्शन से प्रभावित थे और स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में शामिल होने के लिए अपने सफल कानून अभ्यास को छोड़ दिया। बाबा आमटे ने अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और वे आदर्श वाक्य "वर्क बिल्ड्स" के साथ आगे बढ़े; चैरिटी डेस्ट्रोयस ”। कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की सेवा के लिए बाबा आम्टे ने आनंदवन (वन का आनंद) का गठन किया। वह नर्मदा बचाओ आंदोलन (एनबीए) जैसे अन्य उग्र सामाजिक और पर्यावरणीय मुद्दों से भी जुड़े थे। अपने मानवीय कार्य के लिए, उन्हें 1985 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार सहित कई प्रतिष्ठित पुरस्कार मिले।


प्रारंभिक जीवन और शिक्षा:-

बाबा आमटे के नाम से मशहूर मुरलीधर देवीदास आमटे का जन्म 26 दिसंबर 1914 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगनघाट में हुआ था। वह देवीदास और लक्ष्मीबाई आमटे के सबसे बड़े पुत्र थे। उनके पिता देवीदास स्वतंत्रता-पूर्व ब्रिटिश प्रशासन और वर्धा जिले के एक धनी ज़मींदार थे। एक संपन्न परिवार की पहली संतान होने के नाते, मुरलीधर बहुत स्नेह के बीच पैदा हुए थे और बचपन से ही अपने माता-पिता द्वारा एक भी बात से इनकार नहीं किया गया था। उनके माता-पिता ने प्यार से उन्हें 'बाबा' कहा और नाम उनके साथ अटक गया। बहुत कम उम्र में, बाबा आम्टे के पास एक बंदूक थी और वह जंगली सूअर और हिरणों का शिकार करता था। बाद में, वह एक महंगी स्पोर्ट्स कार के मालिक थे, जो पैंथर की त्वचा से गद्देदार थी। अमटे ने कानून की पढ़ाई की और वर्धा में लॉ कॉलेज से एलएलबी की डिग्री हासिल की। उन्होंने अपने पैतृक शहर में एक कानून अभ्यास स्थापित किया जो जल्द ही सफल हो गया।


1946 में, बाबा आम्टे ने साधना गुलेशास्त्री से शादी की। वह मानवता के प्रति विश्वास रखने वाली भी थीं और अपने सामाजिक कार्यों में हमेशा बाबा आम्टे का साथ देती थीं। वह सधनताई के नाम से लोकप्रिय थीं। मराठी भाषा में 'ताई' का अर्थ है "बड़ी बहन"। दंपति के दो बेटे, प्रकाश और विकास थे, जो दोनों डॉक्टर थे और अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए गरीबों की मदद करने की अपनी परोपकारी दृष्टि रखते थे।



गांधी का प्रभाव:-

गांधी के दर्शन के सच्चे अनुयायियों में से अंतिम रूप में बाबा आम्टे का स्वागत किया जाता है। उन्होंने न केवल महात्मा द्वारा निर्देशित दर्शन को आंतरिक रूप दिया, बल्कि जीवन के गांधीवादी तरीके को भी अपनाया। उन्हें समाज में अन्याय के लिए खड़े होने और दलित वर्गों की सेवा करने की महात्मा की विरासत विरासत में मिली। गांधी की तरह, बाबा आम्टे एक प्रशिक्षित वकील थे, जिन्होंने शुरू में कानून में कैरियर की मांग की। बाद में, गांधी की तरह, उन्हें गरीबों की दुर्दशा ने हिला दिया और अपने देश के लोगों को नजरअंदाज कर दिया और अपना जीवन उनकी बेहतरी के लिए समर्पित कर दिया। अपनी सच्ची पुकार की तलाश में, बाबा आमटे ने अपनी औपचारिक पोशाक को त्याग दिया और कुछ समय के लिए चंद्रपुरा जिले में चीर-फाड़ करने वालों और सफाईकर्मियों के साथ काम करना शुरू कर दिया। जब गांधी को कुछ अंग्रेजों द्वारा महिलाओं का अपमान करने के खिलाफ आमटे के निर्भीक विरोध के बारे में पता चला, तो उन्होंने अमटे को 'अभय साधक' की उपाधि दी। बाद में उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित रोगियों की सेवा करने के लिए अपना ध्यान केंद्रित किया और अपने जीवन का अधिकांश समय इलाज की बेहतर सुविधा और बीमारी के प्रति सामाजिक जागरूकता प्रदान करने के उद्देश्य से बिताया।


भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भूमिका:-

बाबा आम्टे को उनके संरक्षक महात्मा गांधी के उदाहरण के बाद भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल किया गया था। उन्होंने महात्मा गांधी के नेतृत्व में लगभग सभी प्रमुख आंदोलनों में भाग लिया और भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान पूरे भारत में जेल गए नेताओं की रक्षा करने के लिए वकीलों को संगठित किया।


बाबा आम्टे, जिन्हें अक्सर महात्मा गांधी के अंतिम अनुयायी के रूप में जाना जाता है, ने अपने गुरु के जीवन का अनुसरण किया और काम किया। उन्होंने एक संयमी जीवन का नेतृत्व किया, आनंदवन में अपने पुनर्वास केंद्र में केवल खादी के कपड़े पहने, फल और सब्जियों को खेतों में उगाया, और गांधी के भारत के दृष्टिकोण की ओर काम किया, जिससे हजारों लोगों की पीड़ा दूर हुई।


कुष्ठ रोगियों के लिए काम करना:-

बाबा आमटे को भारतीय समाज में कुष्ठ रोगियों का सामना करने वाली दुर्दशा और सामाजिक अन्याय के कारण स्थानांतरित किया गया था। एक भयानक बीमारी से पीड़ित, उनके साथ भेदभाव किया गया और उन्हें समाज से बाहर कर दिया गया, जो अक्सर इलाज के अभाव में मृत्यु का कारण बनते हैं। बाबा आमटे ने इस धारणा के खिलाफ काम करने और इस बीमारी के प्रति जागरूकता पैदा करने के लिए गलत धारणाओं को दूर करने के लिए जागरूकता पैदा की। कलकत्ता स्कूल ऑफ ट्रॉपिकल मेडिसिन में एक कुष्ठ रोग उन्मुखीकरण कोर्स करने के बाद, बाबा आमटे अपनी पत्नी, दो बेटों और 6 कुष्ठ रोगियों के साथ अपने मिशन पर निकल पड़े। उन्होंने 11 साप्ताहिक क्लीनिक स्थापित किए और कुष्ठ रोगियों और बीमारी के कारण विकलांग लोगों के इलाज और पुनर्वास के लिए 3 आश्रमों की स्थापना की। क्लीनिक में उनके साथ भाग लेने के साथ, उन्होंने रोगियों को दर्द से राहत देने के लिए अथक प्रयास किया। कुष्ठ रोग के बारे में कई मिथकों और गलत धारणाओं का पर्दाफाश करने के लिए उन्होंने एक मरीज से खुद को बैसिल के साथ इंजेक्शन लगाया। उन्होंने मुखर रूप से रोगियों के हाशिए पर जाने और सामाजिक बहिष्कार के रूप में उनके उपचार के खिलाफ बात की। उन्होंने 1949 में कुष्ठ रोगियों की मदद के लिए समर्पित एक आश्रम आनंदवन के निर्माण की दिशा में काम करना शुरू किया। 1949 में एक पेड़ के नीचे, 1951 में 250 एकड़ के परिसर में, आनंदवन आश्रम में अब दो अस्पताल, एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और यहां तक ​​कि अंधे के लिए एक स्कूल है।


आज आनंदवन कुछ विशेष के बजाय विकसित हुआ है। इसमें न केवल कुष्ठ रोग, या उसके द्वारा अक्षम रोगी शामिल हैं, यह अन्य शारीरिक अक्षमताओं के साथ-साथ कई पर्यावरणीय शरणार्थियों वाले लोगों का समर्थन करता है। दुनिया में अलग-अलग तरह के लोगों का सबसे बड़ा समुदाय होने के नाते, आनंदवन अपने स्वयं के निर्माण के द्वारा अपने निवासियों के बीच सम्मान और गौरव की भावना पैदा करने का प्रयास करता है। एक समुदाय के रूप में, निवासियों को आवश्यक आर्थिक रीढ़ प्रदान करने वाली खेती और शिल्प द्वारा, एक आत्म-टिकाऊ प्रणाली बनाए रखने की दिशा में काम किया जाता है।


लोक बिरादरी परियोजना:-

1973 में, भारत के गढ़चिरौली जिले में भमरगढ़ तालुक के मादिया गोंड जनजाति के बीच विकास को प्रेरित करने के लिए बाबा आमटे द्वारा लोक बिरादरी परियोजना या ब्रदरहुड ऑफ़ पीपुल प्रोजेक्ट की शुरुआत की गई थी। इस परियोजना में क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों के लिए एक अस्पताल का निर्माण शामिल है, जो उन्हें बुनियादी स्वास्थ्य सेवा प्रदान करता है। उन्होंने बच्चों को शिक्षा और एक केंद्र प्रदान करने के लिए, बच्चों को आजीविका कौशल सिखाने और वयस्कों को प्रशिक्षण देने के लिए छात्रावास की सुविधा के साथ एक स्कूल भी बनाया। एक विशेष परियोजना, पशु अनाथालय भी है, जो स्थानीय जनजातियों की शिकार गतिविधियों से अनाथ युवा जानवरों की देखभाल करता है और उनकी देखभाल करता है। इसे अमटे के पशु उद्यान का नाम दिया गया है।



भारत जोड़ी मार्च:-

बाबा आमटे ने दिसंबर 1985 में राष्ट्रव्यापी भारत जोरो एंडोलन की शुरुआत की और पूरे भारत में भारत जोड़ो यात्रा निकाली। उनका लक्ष्य शांति और एकता का संदेश फैलाना था, जो देश में सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ एकजुट होकर लंबाई और चौड़ाई में फैल गया। आमेट ने अपने युवा अनुयायियों में से 116 के साथ कन्याकुमारी से शुरू होकर कश्मीर में समाप्त होने वाली 5,042 किलोमीटर की यात्रा शुरू की। मार्च ने बहुत उत्साह, देशवासियों को एकता की भावना के साथ फिर से प्रेरित किया।



 

नर्मदा बचाओ आंदोलन:-

1990 में, बाबा आमटे ने मेधा पाटकर के नर्मदा बचाओ आंदोलन में शामिल होने के लिए आनंदवन छोड़ दिया। आनंदवन को छोड़ते हुए बाबा ने कहा, "मैं नर्मदा के किनारे रहना छोड़ रहा हूं। नर्मदा सामाजिक अन्याय के खिलाफ सभी संघर्षों के प्रतीक के रूप में राष्ट्र के होठों पर लटकेगी।" बांधों के स्थान पर, नर्मदा बचाओ आंदोलन ने शुष्क खेती प्रौद्योगिकी, जल विकास, छोटे बांध, सिंचाई और पेयजल के लिए लिफ्ट योजनाओं और मौजूदा बांधों की दक्षता और उपयोग में सुधार के आधार पर एक ऊर्जा और पानी की रणनीति की मांग की।



जवानी पर बाबा आमटे:-

बाबा चाहते थे कि युवा ज्ञान के साथ खुद को प्रबुद्ध करें ताकि वे भारत की स्वतंत्रता के अर्थ और महत्व को समझ सकें। बाबा ने एक बार कहा था, "हमें पेड़ों की जड़ों में निहित इस शक्ति को समझने की कोशिश करनी चाहिए। जब ​​आप इस घटना को समझेंगे, क्या आप साहस को गले लगाने और जो करने की जरूरत है उसे करने का साहस पाएंगे। जो लोग लाना चाहते हैं। रचनात्मक क्रांति को इस मूल घटना को पूरी तरह से समझना चाहिए। "



बाबा आमटे की मृत्यु:-

2007 में, बाबा आमटे को ल्यूकेमिया का पता चला था। एक वर्ष से अधिक समय तक पीड़ित रहने के बाद, अामटे ने 9 फरवरी, 2008 को आनंदवन में अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया। महान आत्मा की मृत्यु पर दुनिया भर के कई प्रसिद्ध लोगों ने शोक व्यक्त किया। बाबा आमटे के पार्थिव शरीर को दफनाया गया और उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया।



पुरस्कार:-

बाबा आम्टे के अपने देशवासियों के लिए सबसे अच्छे काम के अथक परिश्रम को राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रतिष्ठित पुरस्कार और सहयोगी के रूप में दुनिया भर में स्वीकार किया गया। उन्हें 1971 में पद्मश्री और 1986 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया गया। 1979 में आनंदवन में अपने अंतिम समय में कुष्ठ रोगियों और विकलांगों के कल्याण के साथ काम करने के लिए उन्हें 1979 में जमनालाल बजाज पुरस्कार से सम्मानित प्राप्तकर्ता थे। उन्होंने 1985 में अपनी मानवतावादी सक्रियता और 1990 में टेम्पलटन पुरस्कार के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार जीता। इन दोनों अंतरराष्ट्रीय पुरस्कारों ने उन्हें दुनिया भर में प्रशंसा दिलाई। उन्हें 2000 में गांधी शांति पुरस्कार के साथ-साथ 10 मिलियन रुपये नकद पुरस्कार से सम्मानित किया गया था जिसे उन्होंने अपनी परियोजनाओं के लिए निर्देशित किया था।


बाबा आम्टे




विरासत:-

उनकी मानवीय परियोजनाओं को उनके बेटों, डॉ० विकास आम्टे और डॉ० प्रकाश आमटे ने आगे बढ़ाया है। डॉ० विकास आनंदवन में मुख्य अधिकारी हैं जबकि डॉ० प्रकाश हेमलकसा में लोक बिरादरी परियोजनाओं की कार्यवाही से जुड़े हैं।

मदर टेरेसा Mother teresa the mother of india

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मदर टेरेसा


जन्म तिथि: 26 अगस्त, 1910

जन्म स्थान: स्कोप्जे, ओटोमन साम्राज्य (वर्तमान में मैसेडोनिया गणराज्य)

माता-पिता: निकोला बोजाकिहु (पिता) और द्राणफिले बोजाकिहु (माता)

संस्था: मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटीज़

धार्मिक विश्वास : रोमन कैथोलिक

मृत्यु: 5 सितंबर, 1997

मृत्यु का स्थान: कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत

मेमोरियल: मेमोरियल हाउस ऑफ़ मदर टेरेसा, स्कोप्जे, मैसिडोनिया गणराज्य



Mother teresa


मदर टेरेसा (1910-1997) मैसेडोनिया गणराज्य की एक रोमन कैथोलिक नन थीं जिन्होंने भारत को अपनी सेवा के देश के रूप में अपनाया था। उन्होंने कोलकाता, भारत में रोमन कैथोलिक ननों के एक आदेश, मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटीज़ के माध्यम से गरीब, बीमार और निराश्रितों की सेवा में अपना जीवन समर्पित किया। उसने एक बार कहा था, "प्यार अपने आप नहीं रह सकता - इसका कोई मतलब नहीं है। प्रेम को कार्य में लगाना पड़ता है, और वह कार्य सेवा है। ” उनके काम ने भू-राजनीतिक सीमाओं को पार कर लिया और उन्होंने अपने उपचार के क्षेत्र में पूरी मानवता को घेर लिया। उनके काम को कई अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय पुरस्कार और पहचान के माध्यम से मान्यता दी गई थी। 4 सितंबर, 2016 को पोप फ्रांसिस द्वारा वेटिकन में सेंट पीटर स्क्वायर में एक समारोह में उनका स्वागत किया गया और उन्हें कलकत्ता के सेंट टेरेसा के रूप में जाना जाने लगा।



प्रारंभिक जीवन:-

मदर टेरेसा का जन्म 26 अगस्त, 1910 को अल्बानियाई परिवार में तत्कालीन ओटोमन साम्राज्य (अब मैसिडोनिया गणराज्य की राजधानी) स्कोप्जे में एंजेज़े (एग्नेस) गोंक्सा बोजाक्सीहु के रूप में हुआ था। वह परिवार में सबसे छोटी थी। उसके पिता, निकोला बोजाखिउ ने एक निर्माण ठेकेदार के साथ-साथ एक व्यापारी के रूप में काम किया और उसकी मां, ड्रानाफाइल बोजाक्सीहु गजाकोवा के पास एक गाँव से आई। परिवार भक्त कैथोलिक था और एग्नेस के पिता अल्बानियाई स्वतंत्रता के प्रबल समर्थक थे। निकोलाई बीमार पड़ गए और अंततः 1919 में उनकी बीमारियों के कारण दम तोड़ दिया जब एग्नेस सिर्फ आठ साल की थी। एग्नेस विशेष रूप से अपनी मां के करीब थीं, जो दान के प्रति गहरी प्रतिबद्धता वाली एक गहरी धार्मिक महिला थीं।


बहुत कम उम्र से, एग्नेस एक मठवासी जीवन के लिए आकर्षित हुई थी। उन्होंने एक कॉन्वेंट-संचालित स्कूल में अपनी शिक्षा शुरू की और अपने चर्च में स्थानीय सेक्रेड हार्ट गायन में शामिल हो गईं। उन्होंने कैथोलिक मिशनरियों की कहानियां और मानवता की सेवा के उनके काम को सुना था। 12 वर्ष की आयु तक, वह दृढ़ता से मानती थी कि यह उसके जीवन का आह्वान था। विभिन्न कैथोलिक चर्चों के लिए उनकी तीर्थयात्रा, विशेष रूप से विटिना-लेटनिस के ब्लैक मैडोना के तीर्थस्थल ने उनकी मान्यताओं और झुकाव को मजबूत किया।


1928 में, उन्होंने स्कोपजे को एक कैथोलिक संस्था, आयरलैंड के रथफर्नम में लोरेटो एबे में धन्य वर्जिन मैरी के संस्थान में शामिल होने के लिए छोड़ दिया, जो कि लोरेटो की बहनों के रूप में लोकप्रिय थी। वहां, उसे ननरीरी में शामिल किया गया। उन्हें लिसी के सेंट थेरेस के बाद सिस्टर मैरी टेरेसा नाम दिया गया था। आयरलैंड की राजधानी डबलिन में लगभग छह महीने के प्रशिक्षण के बाद, टेरेसा को भारत के दार्जिलिंग भेजा गया था, ताकि वे नौसिखिया अवधि पूरी कर सकें।


24 मई, 1931 को उन्होंने नन के रूप में अपनी शुरुआती प्रतिज्ञा ली, प्रतिज्ञाओं का पहला पेशा। उसे सिस्टरहुड द्वारा कलकत्ता भेजा गया था। लगभग 15 वर्षों तक मदर टेरेसा ने कोलकाता के सेंट मैरी हाई स्कूल में पढ़ाया, जो अब कोलकाता है। लोरेटो की सिस्टर्स द्वारा संचालित स्कूल में गरीब परिवारों की लड़कियों को मुफ्त शिक्षा दी जाती थी। इधर, टेरेसा बंगाली में अच्छी तरह से वाकिफ हो गईं, और अपनी अंग्रेजी में सुधार किया। वह 1944 में स्कूल की प्रिंसिपल भी बनीं।


24 मई, 1937 को प्रतिज्ञा के अपने अंतिम पेशे के दौरान, उन्होंने गरीबी, शुद्धता और आज्ञाकारिता का संकल्प लिया। उन्होंने मदर की प्रथागत उपाधि ली और उन्हें मदर टेरेसा के नाम से जाना जाने लगा।


मदर टैरेसा


मानवता की सेवा के लिए आह्वान करें:-

हालाँकि माँ ने सिखाना पसंद किया और सेंट मेरीज़ में युवा मन को आकार देने में आनंद लिया, लेकिन वह अपने आस-पास के लोगों की दुर्दशा से बहुत परेशान थी। वह 1943 में बंगाल अकाल की गवाह थी, और कोशिश करने के दौरान गरीबों की दयनीय स्थिति का अनुभव किया। भूखे रहने की पीड़ा और हताशा ने उसके दिल के तार झंकृत कर दिए। भारत के विभाजन से पहले 1946 के हिंदू-मुस्लिम दंगों ने देश को अलग थलग कर दिया था। इन दो दर्दनाक घटनाओं ने मदर टेरेसा को यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि वह अपने आसपास के लोगों की पीड़ा को कम करने के लिए क्या कर सकती है।


10 सितंबर, 1946 को, कॉन्वेंट के वार्षिक रिट्रीट के लिए, दार्जिलिंग, उत्तर-बंगाल की यात्रा करते हुए, माँ ने "कॉल के भीतर कॉल" सुना। उसे ऐसा लगा जैसे यीशु उसे दीवारों से बाहर आने और समाज के निचले स्तर की सेवा करने के लिए कह रहा है। कॉल के बाद, 17 अगस्त, 1947 को माँ ने कॉन्वेंट छोड़ दिया। भारतीय संस्कृति के प्रति श्रद्धा से बाहर उन्होंने नीली सीमा के साथ सफेद साड़ी को अपनाया। उन्होंने भारतीय नागरिकता के लिए आवेदन किया और पटना के होली फैमिली अस्पताल से बुनियादी चिकित्सा प्रशिक्षण लिया। अगले कुछ सालों तक मदर टेरेसा गरीबों के बीच, कलकत्ता की मलिन बस्तियों में रहीं। वह कुछ साथी ननों के साथ घर-घर जाकर भोजन और आर्थिक मदद की भीख माँगती है। वे नंगे न्यूनतम पर बच गए और अपने आसपास के लोगों की मदद करने के लिए अतिरिक्त उपयोग किया। धीरे-धीरे, उनके अथक प्रयासों को पहचान मिली और विभिन्न स्रोतों से मदद मिलने लगी।


मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी 7 अक्टूबर, 1950 को वेटिकन की मंडली को मान्यता देने वाले वेटिकन डिक्री के साथ कलकत्ता में आया था। मदर टेरेसा और उनके मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी ने "भूखे, नंगे, बेघर, अपंग, अंधे, कुष्ठरोगियों, उन सभी लोगों की देखभाल के लिए एक विलक्षण उद्देश्य के साथ आगे बढ़े, वे सभी लोग जो पूरे समाज के लिए अवांछित, अनियंत्रित, अशांत महसूस करते हैं, वे लोग समाज के लिए एक बोझ बन गए हैं और हर किसी से दूर हो गए हैं ", अधिक संक्षेप में समाज के गरीबों में सबसे गरीब हैं।


उसने 1952 में निर्मल हृदय (शुद्ध हृदय का घर) खोला, मरने के लिए एक धर्मशाला। जिन व्यक्तियों को लाया गया था, उन्हें चिकित्सा ध्यान में दी गई थी, मृत्यु से पहले गरिमा इस ज्ञान के साथ थी कि कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद अंतिम संस्कार और देखभाल करता है। इसके बाद उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के लिए एक घर शांति नगर खोला, और रोगियों द्वारा भाग लेने वाले कई आउटरीच क्लीनिकों के साथ-साथ समाज को हिलाकर रख दिया। उन्होंने 1955 में बच्चों के लिए एक अनाथालय निर्मल शिशु भवन या चिल्ड्रन होम ऑफ द इमैकुलेट हार्ट की भी स्थापना की। 1960 के दशक तक, मिशनरीज ऑफ चैरिटी ने चपूरे भारत में अपने परिचालन का विस्तार किया।


1965 में, पोप पॉल VI ने प्रशंसा की घोषणा की और मदर टेरेसा को अन्य देशों में अपनी मंडली का विस्तार करने की अनुमति दी। अब, सोसायटी एक अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक परिवार बन गई। डिक्री के बाद, मिशनरीज ऑफ चैरिटी ने वेनेजुएला से शुरू होने वाले दुनिया भर के कई देशों में अपने काम का विस्तार किया और इसमें पूर्वी अफ्रीका, उत्तरी यूरोप और दक्षिण अमेरिका के कई देश शामिल थे।


संगठन को मजबूत करने और अंतरराष्ट्रीय भाईचारे का संदेश फैलाने के लिए मदर टेरेसा ने कुछ और संगठन खोले। उन्होंने 1963 में भाइयों के लिए मिशनरी ऑफ चैरिटी की स्थापना की, 1976 में बहनों की समकालीन शाखा और 1979 में भाइयों की समकालीन शाखा, उसके बाद

आज, मिशनरी ऑफ चैरिटी में 4,000 से अधिक नन हैं। संगठन, अब तक 100 से अधिक देशों में अपने पंखों का विस्तार कर चुका है। मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी का उद्देश्य बीमार, मानसिक रूप से बीमार, वृद्ध, असाध्य रोगों के शिकार और परित्यक्त बच्चों को देखभाल और सहायता प्रदान करना है। मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी ने कलकत्ता में लगभग 20 घरों को खोला है जिनमें सड़क पर रहने वाले बच्चों के लिए एक स्कूल भी शामिल है।



मौत:-

1980 के बाद, मदर टेरेसा को कुछ गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं का सामना करना पड़ा जिसमें दो कार्डियक अरेस्ट शामिल थे। अपनी स्वास्थ्य समस्याओं के बावजूद, माँ मिशनरीज ऑफ चैरिटी और इसकी शाखाओं का संचालन करती रही, जितनी पहले थी। अप्रैल 1996 में मदर टेरेसा गिर गईं और उनकी कॉलर बोन टूट गई। इसके बाद, माँ की सेहत में गिरावट आने लगी और 5 सितंबर, 1997 को वह स्वर्ग में रहने के लिए चली गईं।



पुरस्कार और मान्यताएँ:-

मदर टेरेसा मानवता की भलाई में विश्वास करती थीं। उनका मानना   था कि “हम सभी महान कार्य नहीं कर सकते। लेकिन हम छोटे काम बड़े प्यार से कर सकते हैं। ” और वह संदेश उसके जीवन के काम का आधार बन गया। उसने अथक परिश्रम किया, बीमार के लिए, बच्चों को पढ़ाने और अपनी दृष्टि के समाज के सबसे ऊपरी स्तर पर बात करने के लिए। मदर टेरेसा ने न केवल एक विशाल संस्थान का निर्माण किया और इसे दृष्टि दी बल्कि दुनिया भर के लाखों लोगों को अपना काम करने के लिए प्रेरित किया।


उन्हें अपने प्रयासों के लिए कई पुरस्कार और मान्यताएँ मिलीं। उन्हें पद्मश्री और भारत रत्न मिला। उन्हें दक्षिण पूर्व एशिया में उनके काम के लिए 1962 में शांति और अंतर्राष्ट्रीय समझ के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उन्होंने 1979 में नोबेल शांति पुरस्कार स्वीकार किया लेकिन औपचारिक समारोहों में भाग लेने से इनकार कर दिया और अधिकारियों से दान में खर्च करने का अनुरोध किया। उन्हें यूके, यूएस, ऑस्ट्रेलिया और जर्मनी जैसे अन्य देशों में कई नागरिक पहचानों से सम्मानित किया गया था। रोमन कैथोलिक चर्च ने 1979 में पहले XX पोप जॉन XXIII शांति पुरस्कार ’के साथ अपने काम को मान्यता दी।



विवाद:-

मदर के प्रयासों को कुछ मानवाधिकार एजेंसियों से आलोचना मिली, जब उन्होंने गर्भनिरोधक और गर्भपात के खिलाफ अपने विचार व्यक्त किए। उस विशिष्ट उद्देश्य के लिए दान में लाखों डॉलर प्राप्त करने के बावजूद मरने के लिए उचित दर्द को कम करने के तरीके या चिकित्सा उपस्थिति प्रदान नहीं करने के लिए उसके धर्मशालाओं के खिलाफ कुछ आरोप लगाए गए थे।

नन मदर टैरेसा

संत के रूप में ख्याति:-

उनकी मृत्यु के बाद, पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा पीटने की प्रक्रिया शुरू की गई थी। प्रक्रिया के लिए संभावित संत द्वारा किए गए चमत्कार के प्रलेखन की आवश्यकता होती है। वेटिकन ने मोनिका बेसरा के मामले को मान्यता दी; मदर टेरेसा की छवि वाले लॉकेट से उनके पेट के ट्यूमर को ठीक किया गया। 2002 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने माता के विमोचन के फरमान की पुष्टि की। 19 अक्टूबर, 2003 को पोप ने सेंट पीटर के वेटिकन सिटी में भारी भीड़ से पहले माता को पीटा। मस्तिष्क के ट्यूमर के साथ एक ब्राजीलियाई व्यक्ति को चिकित्सा के दूसरे चमत्कार को 2015 में वेटिकन द्वारा स्वीकार किया गया था। इस मान्यता के बाद, पोप फ्रांसिस ने 4 सितंबर, 2016 को सेंट पीटर स्क्वायर में एक समारोह में मदर टेरेसा को विदाई दी और उन्हें "सेंट" के रूप में जाना जाने लगा। कलकत्ता की टेरेसा ’।

विनोबा भावे Indian reformer vinoba bhave

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 विनोबा भावे


जन्मतिथि: 11 सितंबर, 1895


जन्म स्थान: गागोडे गाँव, कोलाबा जिला, महाराष्ट्र


माता-पिता: नरहरि शंभू राव (पिता) और रुक्मिणी देवी (माता)


एसोसिएशन: स्वतंत्रता कार्यकर्ता, विचारक, सामाजिक सुधारक


आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन; भूदान आंदोलन; सर्वोदय आंदोलन


राजनीतिक विचारधारा: दक्षिणपंथी, गांधीवादी


धार्मिक दृश्य: समतावाद; हिन्दू धर्म


प्रकाशन: गीता प्रवाचने (धार्मिक); टेसरी शक्ति (राजनीतिक); स्वराज्य शास्त्र (राजनीतिक); भूदान गंगा (सामाजिक); लव (आत्मकथा) द्वारा स्थानांतरित।


मृत्यु: 15 नवंबर, 1982

Vinoba bhave


आचार्य विनोबा भावे एक अहिंसा कार्यकर्ता, स्वतंत्रता कार्यकर्ता, समाज सुधारक और आध्यात्मिक शिक्षक थे। महात्मा गांधी के अनुयायी, विनोबा ने अहिंसा और समानता के अपने सिद्धांतों को बरकरार रखा। उन्होंने अपना जीवन गरीबों और दलितों की सेवा में समर्पित कर दिया और अपने अधिकारों के लिए खड़े हो गए। अपने अधिकांश वयस्क जीवन में उन्होंने सही और गलत की आध्यात्मिक मान्यताओं पर केन्द्रित अस्तित्व की एक तपस्वी शैली का नेतृत्व किया। वह अपने 'भूदान आंदोलन' (उपहार की भूमि) के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं। विनोबा ने एक बार कहा था, "सभी क्रांतियाँ स्रोत पर आध्यात्मिक हैं। मेरी सभी गतिविधियों का एकमात्र उद्देश्य दिलों का मिलन है।" विनोबा 1958 में सामुदायिक नेतृत्व के लिए अंतर्राष्ट्रीय रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के पहले प्राप्तकर्ता थे। उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न (भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार) से भी सम्मानित किया गया था।


प्रारंभिक जीवन


11 सितंबर, 1895 को महाराष्ट्र के कोलाबा जिले के गगोडे में जन्मे विनायक नरहरि भावे, वे नरहरि शंभू राव और रुक्मिणी देवी के सबसे बड़े पुत्र थे। उनके चार अन्य भाई-बहन, तीन भाई और एक बहन थी। उनकी मां रुक्मिणी देवी बहुत धार्मिक व्यक्ति थीं और उन्होंने विनोबा में आध्यात्मिकता की गहरी भावना जगाई। एक छात्र के रूप में विनोबा को गणित का काफी शौक था। उन्होंने अपने पितामह के संरक्षण में भगवद्गीता का अध्ययन करने के लिए एक आध्यात्मिक विवेक विकसित किया।


हालांकि एक अच्छा छात्र, पारंपरिक शिक्षा ने वास्तव में विनोबा से कभी अपील नहीं की। उन्होंने सामाजिक जीवन को त्यागकर हिमालय की ओर प्रस्थान किया। अन्य दिनों में, उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने पर विचार किया। उन्होंने शास्त्र और संस्कृत के ज्ञान के साथ-साथ, क्षेत्रीय भाषाओं को सीखते हुए देश की लंबाई की यात्रा शुरू की। वह बनारस के पवित्र शहर में समाप्त हुआ, जहां वह महात्मा गांधी पर एक टुकड़ा भर आया, विशेष रूप से बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में दिए गए एक भाषण के बारे में। उसके पढ़ने के बाद उसके जीवन में बदलाव आया। उन्होंने इंटरमीडिएट परीक्षा में बैठने के लिए 1916 में अपने पूरे स्कूल और कॉलेज के प्रमाणपत्र को मुंबई जाने के लिए जला दिया। उन्होंने गांधी के साथ शुरुआत की, जिन्होंने 20 वर्षीय विनोबा से प्रभावित होकर उन्हें अहमदाबाद के कोचभ आश्रम में आमंत्रित किया। 7 जून, 1916 को विनोबा गांधी से मिले और आश्रम में रहने लगे। उन्होंने आश्रम में सभी गतिविधियों में कर्तव्यपरायणता से भाग लिया, जिससे महत्वपूर्ण और विरल जीवन जीया। उन्होंने अंततः गांधी द्वारा डिज़ाइन किए गए विभिन्न कार्यक्रमों जैसे खादी आंदोलन, अध्यापन आदि के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। विनोबा नाम (एक महान मराठी साहित्यकार जो बड़े सम्मान का प्रतीक है) उन्हें आश्रम के एक अन्य सदस्य मामा फड़के द्वारा प्रदान किया गया था।


गांधी से जुड़ाव


विनोबा महात्मा गांधी के सिद्धांतों और विचारधाराओं के प्रति आकर्षित थे और उन्होंने राजनीतिक और आध्यात्मिक दोनों दृष्टिकोण से गांधी को अपना गुरु माना। उन्होंने बिना किसी सवाल के गांधी के नेतृत्व का पालन किया। इन वर्षों में, विनोबा और गांधी के बीच के संबंध मजबूत हुए और समाज के लिए रचनात्मक कार्यक्रमों में उनकी भागीदारी बढ़ती रही। विनोबा को लिखे एक पत्र में, गांधी ने लिखा, “मुझे नहीं पता कि आपको किन शब्दों में प्रशंसा करनी चाहिए। आपका प्यार और आपका चरित्र मुझे मोहित करता है और इसी तरह आपकी आत्म-परीक्षा होती है। मैं आपकी कीमत मापने के लायक नहीं हूं। मैं आपके स्वयं के अनुमान को स्वीकार करता हूं और आपके लिए पिता की स्थिति ग्रहण करता हूं। विनोबा ने अपने जीवन का बेहतर हिस्सा गांधी द्वारा डिजाइन किए गए विभिन्न कार्यक्रमों को पूरा करने वाले नेता द्वारा स्थापित आश्रमों में बिताया। 8 अप्रैल, 1921 को, विनोबा गांधी से मिले निर्देशों के तहत गांधी-आश्रम का कार्यभार संभालने के लिए वर्धा गए। वर्धा में अपने प्रवास के दौरान, भावे ने मराठी में एक मासिक नाम भी निकाला, जिसका नाम था, 'महाराष्ट्र धर्म'। मासिक में उपनिषदों पर उनके निबंध शामिल थे। उनकी राजनीतिक विचारधाराओं को स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए शांतिपूर्ण असहयोग के सिद्धांतों के लिए निर्देशित किया गया था। उन्होंने गांधी द्वारा डिजाइन किए गए सभी राजनीतिक कार्यक्रमों में हिस्सा लिया और यहां तक ​​कि उसी में भाग लेने के लिए भी गए। वह गांधी के सामाजिक विश्वासों में भारतीयों और विभिन्न धर्मों के बीच समानता की तरह विश्वास करते थे।

Vinoba bhave


स्वतंत्रता संग्राम में भूमिका


महात्मा गांधी के प्रभाव में, विनोबा भी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल हुए। उन्होंने असहयोग के कार्यक्रमों में भाग लिया और विशेष रूप से विदेशी आयात के बजाय स्वदेशी वस्तुओं के उपयोग का आह्वान किया। उन्होंने खादी को बाहर निकालने के लिए चरखा उठाया और दूसरों से ऐसा करने का आग्रह किया, जिसके परिणामस्वरूप कपड़े का बड़े पैमाने पर उत्पादन हुआ।


1932 में, विनोबा भावे पर ब्रिटिश शासन के खिलाफ षड्यंत्र करने का आरोप लगाते हुए, सरकार ने उन्हें धुलिया के लिए छह महीने के लिए जेल भेज दिया। वहां उन्होंने साथी कैदियों को मराठी में 'भगवद् गीता' के विभिन्न विषयों के बारे में समझाया। धूलिया जेल में गीता पर उनके द्वारा दिए गए सभी व्याख्यान एकत्र किए गए और बाद में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किए गए।


1940 तक, विनोबा भावे अपने आसपास के लोगों के लिए ही जाने जाते थे। 5 अक्टूबर, 1940 को महात्मा गांधी ने एक बयान जारी कर देश को भाव दिया। उन्हें पहले व्यक्तिगत सत्याग्रही (एक सामूहिक कार्रवाई के बजाय सत्य के लिए खड़े होने वाला व्यक्ति) के रूप में चुना गया था।


सामाजिक कार्य


विनोबा भावे ने असमानता जैसी सामाजिक कुरीतियों को मिटाने के लिए अथक प्रयास किया। गांधी द्वारा निर्धारित उदाहरणों से प्रभावित होकर, उन्होंने लोगों के कारण लिया कि उनके गुरु ने प्यार से हरिजन कहा था। एक स्वतंत्र भारत में गांधी ने जिस तरह के समाज की कल्पना की थी, उसे स्थापित करना उनका उद्देश्य था। उन्होंने गांधी से सर्वोदय शब्द को अपनाया जिसका अर्थ है "सभी के लिए प्रगति"। उनके अधीन सर्वोदय आंदोलन ने 1950 के दशक के दौरान विभिन्न कार्यक्रमों को लागू किया, जिनमें से प्रमुख भूदान आंदोलन है।



 




1951 में, विनोबा भावे ने तेलंगाना के हिंसाग्रस्त क्षेत्र के माध्यम से अपना शांति अभियान शुरू किया। 18 अप्रैल, 1951 को, पोचमपल्ली गाँव के हरिजनों ने उनसे अनुरोध किया कि उन्हें जीवनयापन करने के लिए लगभग 80 एकड़ जमीन मुहैया कराई जाए। विनोबा ने गाँव के जमींदारों को आगे आकर हरिजनों को बचाने के लिए कहा। हर किसी को आश्चर्यचकित करने के लिए, एक जमींदार ने उठकर आवश्यक भूमि की पेशकश की। इस घटना ने बलिदान और अहिंसा के इतिहास में एक नया अध्याय जोड़ा। यह भूदान (भूमि का उपहार) आंदोलन की शुरुआत थी। तेरह वर्षों तक यह आंदोलन जारी रहा और विनोबा ने देश की लंबाई और चौड़ाई 58741 किलोमीटर की कुल दूरी तय की। वह लगभग 4.4 मिलियन एकड़ भूमि इकट्ठा करने में सफल रहे, जिसमें से लगभग 1.3 मिलियन गरीब भूमिहीन किसानों के बीच वितरित किए गए। आंदोलन ने दुनिया भर से प्रशंसा को आकर्षित किया और स्वैच्छिक सामाजिक न्याय को उकसाने के लिए अपनी तरह का एकमात्र प्रयोग होने के लिए सराहना की गई।


धार्मिक कार्य


विनोबा भगवद गीता से बहुत प्रभावित थे और उनके विचार और प्रयास पवित्र पुस्तक के सिद्धांतों पर आधारित थे। उन्होंने जीवन के एक सरल तरीके को बढ़ावा देने के लिए कई आश्रम स्थापित किए, विलासिता से रहित जो दिव्य से ध्यान हटाते हैं। उन्होंने महात्मा गांधी की शिक्षाओं की तर्ज पर आत्मनिर्भरता के उद्देश्य से 1959 में महिलाओं के लिए एक छोटे से समुदाय, ब्रह्म विद्या मंदिर की स्थापना की। उन्होंने गोहत्या पर कड़ा रुख अपनाया और भारत में प्रतिबंधित होने तक उपवास पर जाने की घोषणा की।




साहित्यिक कार्य


अपने जीवनकाल में उन्होंने कई किताबें लिखीं, जिनमें से अधिकांश आध्यात्मिक सामग्री पर आधारित थीं। उनके पास अंग्रेजी और संस्कृत के अलावा भारतीय क्षेत्रीय भाषाओं जैसे मराठी, तेलुगु, गुजराती, कन्नड़, हिंदी, उर्दू सहित कई भाषाओं की कमान थी। उन्हें विभिन्न सामान्य भाषाओं में अनुवाद करके संस्कृत में लिखी गई सामग्री को आम लोगों के लिए उपलब्ध कराया गया। उनके द्वारा लिखी गई कुछ पुस्तकें स्वराज्य शास्त्र, गीता प्रवचन, तीज शक्ति या तीसरी रचना आदि हैं।


मौत


नवंबर 1982 में, विनोबा भावे गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और उन्होंने अपना जीवन समाप्त करने का फैसला किया। उन्होंने अपने अंतिम दिनों के दौरान किसी भी भोजन और दवा को लेने से इनकार कर दिया। 15 नवंबर 1982 को महान समाज सुधारक का निधन हो गया।


पुरस्कार


1958 में रेमन मैगसेसे पुरस्कार प्राप्त करने वाले पहले अंतर्राष्ट्रीय व्यक्ति विनोबा भाबे थे। उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित किया गया था।

Vinoba


आलोचना


विनोबा भावे को 1975 में तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी द्वारा लगाए गए आपातकाल की स्थिति का समर्थन करने के लिए गंभीर ईंट-पत्थर मिले। भावे ने वकालत की कि लोगों को अनुशासन के बारे में सिखाने के लिए आपातकाल की आवश्यकता थी। कई विद्वानों और राजनीतिक विचारकों के अनुसार, विनोबा भावे महात्मा गांधी के एक मात्र नकलची थे।

स्वामी विवेकानंद swami vivekanand indian monk & reformer

By  

 स्वामी विवेकानंद

जन्म तिथि: 15 जनवरी 1863


जन्म स्थान: कलकत्ता, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब पश्चिम बंगाल में कोलकाता)


माता-पिता: विश्वनाथ दत्ता (पिता) और भुवनेश्वरी देवी (माता)


शिक्षा: कलकत्ता मेट्रोपॉलिटन स्कूल; प्रेसीडेंसी कॉलेज, कलकत्ता


संस्थाएँ: रामकृष्ण मठ; रामकृष्ण मिशन; वेदांत सोसायटी ऑफ़ न्यूयॉर्क


धार्मिक दृष्टिकोण: हिंदू धर्म


दर्शन: अद्वैत वेदांत


प्रकाशन: कर्म योग (1896); राज योग (1896); कोलंबो से अल्मोड़ा के लिए व्याख्यान (1897); माई मास्टर (1901)


मृत्यु: 4 जुलाई, 1902


मृत्यु का स्थान: बेलूर मठ, बेलूर, बंगाल


स्मारक: बेलूर मठ, बेलूर, पश्चिम बंगाल


Vivekanand


 

स्वामी विवेकानंद एक हिंदू संत थे और भारत के सबसे प्रसिद्ध आध्यात्मिक नेताओं में से एक थे। वह सिर्फ एक आध्यात्मिक दिमाग से अधिक था; वह एक प्रखर विचारक, महान वक्ता और भावुक देशभक्त थे। उन्होंने अपने गुरु, रामकृष्ण परमहंस के स्वतंत्र चिंतन को एक नए प्रतिमान में आगे बढ़ाया। उन्होंने गरीबों और जरूरतमंदों की सेवा में, अपने देश के लिए अपना सर्वस्व समर्पित करने, समाज की भलाई के लिए अथक प्रयास किया। वह हिंदू आध्यात्म के पुनरुत्थान के लिए जिम्मेदार थे और विश्व मंच पर एक श्रद्धेय धर्म के रूप में हिंदू धर्म की स्थापना की। सार्वभौमिक भाईचारे और आत्म-जागृति का उनका संदेश विशेष रूप से दुनिया भर में व्यापक राजनीतिक उथल-पुथल की वर्तमान पृष्ठभूमि में प्रासंगिक है। युवा भिक्षु और उनकी शिक्षाएँ कई लोगों के लिए प्रेरणा रही हैं, और उनके शब्द विशेष रूप से देश के युवाओं के लिए आत्म-सुधार के लक्ष्य बन गए हैं। इसी कारण से, उनका जन्मदिन, 12 जनवरी, भारत में राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है।


प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

                           नरेंद्रनाथ दत्ता, कलकत्ता में एक संपन्न बंगाली परिवार में जन्मे, विवेकानंद विश्वनाथ दत्ता और भुवनेश्वरी देवी के आठ बच्चों में से एक थे। उनका जन्म 12 जनवरी, 1863 को मकर संक्रांति के दिन हुआ था। पिता विश्वनाथ एक सफल वकील थे जिनका समाज में काफी प्रभाव था। नरेंद्रनाथ की मां भुवनेश्वरी एक मजबूत, ईश्वर से डरने वाली महिला थीं, जिनका उनके बेटे पर बहुत प्रभाव था।


एक युवा लड़के के रूप में, नरेंद्रनाथ ने तेज बुद्धि का प्रदर्शन किया। उनके शरारती स्वभाव ने संगीत, वाद्य दोनों के साथ-साथ गायन में भी उनकी रुचि को माना। उन्होंने अपनी पढ़ाई के साथ-साथ पहले मेट्रोपॉलिटन संस्थान और बाद में कलकत्ता के प्रेसीडेंसी कॉलेज में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। जब वे कॉलेज से स्नातक हुए, तब तक उन्होंने विभिन्न विषयों का ज्ञान हासिल कर लिया था। वह खेल, जिमनास्टिक, कुश्ती और बॉडी बिल्डिंग में सक्रिय थे। वह एक उत्साही पाठक था और सूरज के नीचे लगभग सब कुछ पढ़ता था। उन्होंने एक ओर भगवद गीता और उपनिषदों जैसे हिंदू धर्मग्रंथों का खंडन किया, वहीं दूसरी ओर उन्होंने डेविड ह्यूम, जोहान गोटलिब फिच्ते और हर्बर्ट स्पायर द्वारा पश्चिमी दर्शन, इतिहास और आध्यात्मिकता का अध्ययन किया।



रामकृष्ण परमहंस के साथ आध्यात्मिक संकट और संबंध


हालाँकि नरेन्द्रनाथ की माँ एक धर्मनिष्ठ महिला थीं और वे घर में एक धार्मिक माहौल में पली-बढ़ी थीं, उन्होंने अपनी युवावस्था की शुरुआत में एक गहरा आध्यात्मिक संकट झेला। उनके सुव्यवस्थित ज्ञान ने उन्हें ईश्वर के अस्तित्व पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया और कुछ समय के लिए वह अज्ञेयवाद में विश्वास करते थे। फिर भी वह सुप्रीम होने के अस्तित्व को पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं कर सकता था। वह कुछ समय के लिए केशव चंद्र सेन के नेतृत्व में ब्रह्म आंदोलन से जुड़े। ब्राम्हो समाज ने मूर्तिपूजा, अंधविश्वास से ग्रस्त हिंदू धर्म के विपरीत एक ईश्वर को मान्यता दी। ईश्वर के अस्तित्व के बारे में दार्शनिक प्रश्नों की मेज़बानी उनके दिमाग में घूमती रहती है। इस आध्यात्मिक संकट के दौरान, विवेकानंद ने पहली बार स्कॉटिश चर्च कॉलेज के प्रिंसिपल विलियम हस्ती से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना।


आध्यात्मिक जागृति


1884 में, नरेंद्रनाथ ने अपने पिता की मृत्यु के कारण काफी आर्थिक तंगी का सामना किया, क्योंकि उन्हें अपनी माँ और छोटे भाई-बहनों का समर्थन करना पड़ा। उन्होंने रामकृष्ण से अपने परिवार के आर्थिक कल्याण के लिए देवी से प्रार्थना करने के लिए कहा। रामकृष्ण के सुझाव पर वह खुद मंदिर में प्रार्थना करने गए। लेकिन एक बार जब उन्होंने देवी का सामना किया, तो वे धन और धन नहीं मांग सकते थे, इसके बजाय उन्होंने 'विवेक' (विवेक) और 'बैराग्य' (शामिल करने) के लिए कहा। उस दिन नरेंद्रनाथ के पूर्ण आध्यात्मिक जागरण को चिह्नित किया गया और उन्होंने खुद को जीवन के एक तपस्वी तरीके से आकर्षित किया।


एक साधु का जीवन


1885 के मध्य के दौरान, गले के कैंसर से पीड़ित रामकृष्ण गंभीर रूप से बीमार पड़ गए थे। सितंबर 1885 में, श्री रामकृष्ण को कलकत्ता में श्यामपुकुर ले जाया गया, और कुछ महीने बाद नरेंद्रनाथ ने कोसीपोर में किराए का विला लिया। यहाँ, उन्होंने युवा लोगों का एक समूह बनाया, जो श्री रामकृष्ण के अनुयायी थे और साथ में उन्होंने अपने गुरु का समर्पित सेवाभाव से पालन-पोषण किया। 16 अगस्त 1886 को, श्री रामकृष्ण ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया।


श्री रामकृष्ण के निधन के बाद, नरेंद्रनाथ सहित उनके लगभग पंद्रह शिष्य उत्तर कलकत्ता के बारानगर में एक जीर्ण-शीर्ण इमारत में एक साथ रहने लगे, जिसका नाम रामकृष्ण का राक्षसी आदेश रामकृष्ण मठ था। यहाँ, 1887 में, उन्होंने औपचारिक रूप से दुनिया से सभी संबंधों को त्याग दिया और भिक्षुणता की प्रतिज्ञा ली। भाईचारे ने खुद को फिर से संगठित किया और नरेन्द्रनाथ विवेकानंद के रूप में उभरे जिसका अर्थ है "बुद्धिमानी का आनंद"।


भाईचारा पवित्र भिक्षा या 'मधुकरी' के दौरान संरक्षक द्वारा स्वेच्छा से दान की गई भिक्षा पर रहता था, योग और ध्यान करता था। विवेकानंद ने 1886 में मठ छोड़ दिया और 'परिव्राजक' के रूप में पैदल भारत के दौरे पर गए। उन्होंने देश के उन हिस्सों की यात्रा की, जहां वे संपर्क में आए लोगों के सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक पहलुओं को अवशोषित करते हैं। उन्होंने जीवन की उन प्रतिकूलताओं को देखा, जिनका सामना आम लोगों को, उनकी बीमारियों को करना पड़ा, और इन कष्टों से राहत दिलाने के लिए अपना जीवन समर्पित करने की कसम खाई।

Swami ji


विश्व धर्म संसद में व्याख्यान


अपने भटकने के दौरान, उन्हें 1893 में शिकागो, अमेरिका में आयोजित होने वाले विश्व धर्म संसद के बारे में पता चला। वह भारत, हिंदू धर्म और उनके गुरु श्री रामकृष्ण के दर्शन का प्रतिनिधित्व करने के लिए बैठक में भाग लेने के लिए उत्सुक थे। भारत के दक्षिणी सिरे कन्याकुमारी की चट्टानों पर ध्यान करते हुए उन्हें अपनी इच्छाओं का पता चला। मद्रास (अब चेन्नई) में उनके शिष्यों द्वारा पैसा जुटाया गया और अजित सिंह, खेतड़ी के राजा, और विवेकानंद 31 मई, 1893 को बंबई से शिकागो के लिए रवाना हुए।


शिकागो जाने के रास्ते में उन्हें बहुत कठिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, लेकिन उनकी आत्माएं हमेशा की तरह अदम्य रहीं। 11 सितंबर 1893 को, जब समय आया, उन्होंने मंच संभाला और अपनी प्रारंभिक पंक्ति "मेरे भाइयों और अमेरिका की बहनों" के साथ सभी को चौंका दिया। उन्होंने शुरुआती वाक्यांश के लिए दर्शकों से एक स्थायी ओवेशन प्राप्त किया। उन्होंने हिंदू धर्म को विश्व धर्म के मानचित्र पर डालते हुए वेदांत के सिद्धांतों और उनके आध्यात्मिक महत्व का वर्णन किया।


उन्होंने अमेरिका में अगले ढाई साल बिताए और 1894 में न्यू यॉर्क के वेदांत सोसाइटी की स्थापना की। उन्होंने पश्चिमी दुनिया को वेदांत और हिंदू अध्यात्मवाद के सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए यूनाइटेड किंगडम की यात्रा भी की।


शिक्षण और रामकृष्ण मिशन


आम और शाही समान रूप से गर्मजोशी से स्वागत के बीच विवेकानंद 1897 में भारत लौट आए। देश भर में व्याख्यान देने के बाद वे कलकत्ता पहुँचे और 1 मई, 1897 को कलकत्ता के पास बेलूर मठ में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। रामकृष्ण मिशन के लक्ष्य कर्म योग के आदर्शों पर आधारित थे और इसका प्राथमिक उद्देश्य देश की गरीब और संकटग्रस्त आबादी की सेवा करना था। रामकृष्ण मिशन ने देश भर में राहत और पुनर्वास कार्यों की शुरुआत करते हुए सम्मेलन, सेमिनार और कार्यशालाओं के माध्यम से वेदांत के व्यावहारिक सिद्धांतों के प्रचार-प्रसार और स्कूल, कोलाज और अस्पतालों की स्थापना, समाज सेवा के विभिन्न रूपों को अपनाया।


उनकी धार्मिक अंतरात्मा श्री रामकृष्ण की दिव्य अभिव्यक्ति की आध्यात्मिक शिक्षाओं और अद्वैत वेदांत दर्शन के उनके व्यक्तिगत आंतरिककरण का एक समामेलन थी। उन्होंने निस्वार्थ काम, पूजा और मानसिक अनुशासन का कार्य करके आत्मा की दिव्यता को प्राप्त करने का निर्देश दिया। विवेकानंद के अनुसार, अंतिम लक्ष्य आत्मा की स्वतंत्रता को प्राप्त करना है और यह एक व्यक्ति के धर्म की संपूर्णता को समाहित करता है।


स्वामी विवेकानंद एक प्रमुख राष्ट्रवादी थे, और उनके मन में अपने देशवासियों का समग्र कल्याण था। उन्होंने अपने साथी देशवासियों से "उठो, जागो और लक्ष्य तक पहुँचने तक नहीं रुकना" का आग्रह किया।


मौत


स्वामी विवेकानंद ने भविष्यवाणी की थी कि वे चालीस साल की उम्र तक नहीं रहेंगे। 4 जुलाई, 1902 को, उन्होंने बेलूर मठ में अपने दिनों के काम के बारे में जाना, विद्यार्थियों को संस्कृत व्याकरण पढ़ाया। वह शाम को अपने कमरे में सेवानिवृत्त हो गया और लगभग 9 बजे ध्यान के दौरान उसकी मृत्यु हो गई। उसके बारे में कहा जाता है कि उसे 'महासमाधि' प्राप्त हुई थी और महान संत का गंगा नदी के तट पर अंतिम संस्कार किया गया था।

स्वामी विवेकानंद Indian monk


विरासत


स्वामी विवेकानंद ने दुनिया को एक राष्ट्र के रूप में भारत की एकता की सच्ची नींव के बारे में बताया। उन्होंने सिखाया कि मानवता और भाई-चारे की भावना से इतनी बड़ी विविधता वाला देश एक साथ कैसे बंध सकता है। विवेकानंद ने पश्चिमी संस्कृति की कमियों और उन पर काबू पाने के लिए भारत के योगदान पर जोर दिया। नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने एक बार कहा था: "स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और यही कारण है कि वह महान हैं। हमारे देशवासियों ने अपने आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्म-सम्मान से अभूतपूर्व सफलता प्राप्त की है। शिक्षाओं। " विवेकानंद पूर्व और पश्चिम की संस्कृति के बीच एक आभासी पुल का निर्माण करने में सफल रहे। उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों, दर्शन और पश्चिमी लोगों के जीवन के तरीके की व्याख्या की। उन्होंने उन्हें एहसास दिलाया कि गरीबी और पिछड़ेपन के बावजूद, विश्व संस्कृति बनाने में भारत का बहुत बड़ा योगदान था। उन्होंने शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को समाप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।


स्वामी दयानंद सरस्वती Swami dayanand saraswati indian Reformer

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 स्वामी दयानंद सरस्वती

महर्षि दयानंद


जन्मतिथि: 12 फरवरी, 1824


जन्म स्थान: टंकरा, गुजरात


माता-पिता: दर्शनजी लालजी तिवारी (पिता) और यशोदाबाई (माता)


शिक्षा: स्व-शिक्षा


आंदोलन: आर्य समाज, शुद्धी आंदोलन, वेदों की पीठ


धार्मिक दृष्टिकोण : हिंदू धर्म


प्रकाशन: सत्यार्थ प्रकाश (1875 और 1884); संस्कारविधि (1877 और 1884); यजुर्वेद भाष्यम (1878 से 1889)


मृत्यु: 30 अक्टूबर, 1883


मृत्यु का स्थान: अजमेर, राजस्थान



 

स्वामी दयानंद सरस्वती भारत के एक धार्मिक नेता से अधिक थे जिन्होंने भारतीय समाज पर गहरा प्रभाव छोड़ा। उन्होंने आर्य समाज की स्थापना की जो भारतीयों की धार्मिक धारणा में बदलाव लाया। उन्होंने मूर्तिपूजा के खिलाफ अपनी राय और खाली कर्मकांड पर व्यर्थ जोर देने के लिए आवाज उठाई और मानव निर्मित हुक्म दिया कि महिलाओं को वेद पढ़ने की अनुमति नहीं है। अपने जन्म के बदले खुद को विरासत में मिली जाति व्यवस्था को बदनाम करने का उनका विचार कट्टरपंथी से कम नहीं था। उन्होंने भारतीय छात्रों को समकालीन अंग्रेजी शिक्षा के साथ-साथ वेदों के ज्ञान को सिखाने वाले एक अद्यतन पाठ्यक्रम की पेशकश करने के लिए एंग्लो-वैदिक स्कूलों की शुरुआत करके शिक्षा प्रणाली का एक पूरा ओवरहाल लाया। यद्यपि वह वास्तव में सीधे राजनीति में कभी शामिल नहीं थे, लेकिन उनकी राजनीतिक टिप्पणियां भारत के स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान कई राजनीतिक नेताओं के लिए प्रेरणा का स्रोत थीं। उन्हें महर्षि की उपाधि दी गई और उन्हें आधुनिक भारत के निर्माताओं में से एक माना जाता है।

दयानंद सरस्वतीDayanand sarswati



प्रारंभिक जीवन और शिक्षा


दयानंद सरस्वती का जन्म 12 फरवरी, 1824 को टंकरा, गुजरात में मूल शंकर के रूप में दर्शन लालजी तिवारी और यशोदाबाई के रूप में हुआ था। उनका संपन्न और प्रभावशाली ब्राह्मण परिवार भगवान शिव का प्रबल अनुयायी था। गहरे धार्मिक होने वाले परिवार, मूल शंकर को बहुत कम उम्र से ही धार्मिक अनुष्ठान, पवित्रता और उपवास का महत्व सिखाया जाता था। जब वह 8 वर्ष का था तब यज्ञोपवीत संस्कार या "दो बार जन्मे" के सिद्धांत का चलन किया गया था, जिसने मूल शंकर को ब्राह्मणवाद की दुनिया में प्रवेश कराया। वह बहुत ईमानदारी के साथ इन अनुष्ठानों का पालन करेगा। शिवरात्रि के अवसर पर, मूल शंकर भगवान शिव की आज्ञाकारिता में पूरी रात जागते थे। ऐसी ही एक रात को, उसने एक चूहे को भगवान को प्रसाद खाते हुए देखा और मूर्ति के शरीर पर दौड़ लगा दी। इसे देखने के बाद, उसने खुद से सवाल किया, अगर भगवान खुद को एक छोटे से चुहे के खिलाफ नहीं बचा सकता है तो वह बड़े पैमाने पर दुनिया का उद्धारकर्ता कैसे हो सकता है।


आध्यात्मिकता की ओर आकर्षण :-


मूल शंकर अपनी बहन की मृत्यु के बाद आध्यात्मिक क्षेत्र की ओर आकर्षित हुए थे जब वह 14 साल के थे। उसने अपने माता-पिता से जीवन, मृत्यु और उसके बाद के जीवन के बारे में सवाल पूछना शुरू कर दिया, जिसका कोई जवाब नहीं था। सामाजिक परंपराओं के अनुसार शादी करने के लिए कहने पर, मूल शंकर घर से भाग गया। वह अगले 20 वर्षों तक मंदिरों, तीर्थस्थलों और पवित्र स्थानों पर घूमने के लिए पूरे देश में घूमता रहा। वह पहाड़ों या जंगलों में रहने वाले योगियों से मिले, उनसे उनकी दुविधाओं के बारे में पूछा, लेकिन कोई भी उन्हें सही जवाब नहीं दे सका।


अंत में वह मथुरा पहुंचे जहां उन्होंने स्वामी विरजानंद से मुलाकात की। मूल शंकर उनके शिष्य बन गए और स्वामी विरजानंद ने उन्हें वेदों से सीधे सीखने का निर्देश दिया। उन्होंने अपने अध्ययन के दौरान जीवन, मृत्यु और जीवन के बारे में अपने सभी सवालों के जवाब दिए। स्वामी विरजानंद ने मूल शंकर को पूरे समाज में वैदिक ज्ञान फैलाने का काम सौंपा और उन्हें ऋषि दयानंद के रूप में प्रतिष्ठित किया।


आध्यात्मिक विश्वास


महर्षि दयानंद हिंदू धर्म में एक आस्तिक थे, जैसा कि वेदों ने उल्लिखित किया है, किसी भी भ्रष्टाचार और प्रतिबंधों से रहित, विश्वास की पवित्रता को बनाए रखना उसके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। उन्होंने धर्म की अवधारणाओं की दृढ़ता से वकालत की जिसे वे किसी भी पक्षपात से मुक्त और सत्यता के अवतार के रूप में मानते थे। उसके लिए धर्म कुछ भी था जो सत्य नहीं था, वह न्यायपूर्ण या न्यायपूर्ण नहीं था और वेदों की शिक्षाओं का विरोध करता था। वह किसी भी चीज के बावजूद मानव जीवन के प्रति श्रद्धा रखते थे और अहिंसा या अहिंसा की साधना करते थे। उन्होंने अपने देशवासियों को सलाह दी कि वे मानव जाति की बेहतरी के लिए अपनी ऊर्जा को प्रत्यक्ष रूप से निर्देशित करें और अनावश्यक अनुष्ठानों में बर्बाद न हों। उन्होंने मूर्ति पूजा की प्रथा को रद्द कर दिया और उन्हें अपने स्वयं के लाभ के लिए पुरोहित द्वारा पेश किए गए संदूषण माना। वह अंधविश्वास और जाति अलगाव जैसी अन्य सामाजिक बुराइयों के खिलाफ थे। उन्होंने स्वराज्य की अवधारणा की वकालत की, जिसका अर्थ है विदेशी प्रभाव से मुक्त देश, निष्पक्ष और सिर्फ प्रतिभागियों की महिमा में निपुण।


दयानंद सरस्वती और आर्य समाज


7 अप्रैल, 1875 को दयानंद सरस्वती ने बॉम्बे में आर्य समाज का गठन किया। यह एक हिंदू सुधार आंदोलन था, जिसका अर्थ था "रईसों का समाज"। समाज का उद्देश्य काल्पनिक मान्यताओं से हिंदू धर्म को हटाना था। "कृणवन से विश्वम आर्यम” आर्य समाज का आदर्श वाक्य था, जिसका अर्थ है, “इस महान को महान बनाना ”। आर्य समाज के दस सिद्धांत इस प्रकार हैं:


1. ईश्वर सभी सच्चे ज्ञान का कुशल कारण है और जो ज्ञान के माध्यम से जाना जाता है।


2. ईश्वर अस्तित्ववान, बुद्धिमान और आनंदित है। वह निराकार, सर्वज्ञ, न्यायी, दयालु, अजन्मा, अंतहीन, अपरिवर्तनीय, आरंभ-कम, असमान, सभी का समर्थन करने वाला, सर्वव्यापी, आसन्न, अजर , अमर, निर्भय, अनन्त और पवित्र है, और सभी का निर्माता। वह अकेला ही पूजा करने के योग्य है।


3. वेद सभी सच्चे ज्ञान के शास्त्र हैं। सभी आर्यों का पढ़ना, पढ़ाना और उनका पाठ करना और उन्हें पढ़े जाने को सुनना ही सर्वोपरि कर्तव्य है।


4. सत्य को स्वीकार करने और असत्य को त्यागने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए।



5. सभी कृत्यों को धर्म के अनुसार किया जाना चाहिए, जो कि जानबूझकर सही और गलत है।


6. आर्य समाज का मुख्य उद्देश्य दुनिया का भला करना है, अर्थात सभी का शारीरिक, आध्यात्मिक और सामाजिक कल्याण करना।


7. सभी के प्रति हमारा आचरण प्रेम, धार्मिकता और न्याय द्वारा निर्देशित होना चाहिए।


8. हमें अविद्या (अज्ञान) को दूर करना चाहिए और विद्या (ज्ञान) को बढ़ावा देना चाहिए।


9. किसी को केवल उसकी भलाई को बढ़ावा देने से संतुष्ट नहीं होना चाहिए; इसके विपरीत, किसी को सभी की भलाई को बढ़ावा देने में उसकी भलाई की तलाश करनी चाहिए।


10. किसी को सभी के भलाई को बढ़ावा देने के लिए गणना की गई समाज के नियमों का पालन करने के लिए प्रतिबंध के तहत अपने आप का सम्मान करना चाहिए, जबकि व्यक्तिगत कल्याण के नियमों का पालन करना चाहिए।


आर्य समाज के ये 10 संस्थापक सिद्धांत स्तंभ थे, जिस पर महर्षि दयानंद ने भारत को सुधारने की मांग की और लोगों को वेदों और इसके अध्यात्मिक अध्यात्म शिक्षण पर वापस जाने को कहा। समाज अपने सदस्यों को पूजा-पाठ, तीर्थयात्रा और पवित्र नदियों में स्नान, पशुबलि, मंदिरों में चढ़ावा चढ़ाने, पुरोहिती का आयोजन आदि की निंदा करने का निर्देश देता है। समाज ने अनुयायियों को आँख बंद करके अनुसरण करने के बजाय मौजूदा मान्यताओं और अनुष्ठानों पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित किया।


आर्य समाज ने न केवल भारतीय मानस के आध्यात्मिक पुनर्गठन की मांग की, इसने विभिन्न सामाजिक मुद्दों को समाप्त करने की दिशा में भी काम किया। इनमें से प्राथमिक विधवा पुनर्विवाह और महिला शिक्षा थे। समाज ने 1880 के दशक में विधवा पुनर्विवाह का समर्थन करने के लिए कार्यक्रम शुरू किया। महर्षि दयानंद ने बालिकाओं को शिक्षित करने के महत्व को भी रेखांकित किया और बाल विवाह का विरोध किया। उन्होंने घोषणा की कि एक शिक्षित व्यक्ति को समाज के समग्र लाभ के लिए पत्नी की आवश्यकता होती है।


शुद्धि आंदोलन


शुद्धि आंदोलन की शुरुआत महर्षि दयानंद ने उन व्यक्तियों को हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए की थी, जो या तो स्वेच्छा से या अप्रत्याशित रूप से इस्लाम या ईसाई धर्म जैसे अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गए थे। शुद्धि उन लोगों को प्रदान की गई जिन्होंने हिंदू धर्म में अपना रास्ता खोज लिया और समाज ने समाज के विभिन्न स्तरों को भेदने में एक उत्कृष्ट कार्य किया, दबे-कुचले वर्गों को हिंदू धर्म की परतों में वापस ले लिया।


शैक्षिक सुधार


महर्षि दयानंद पूरी तरह से आश्वस्त थे कि ज्ञान की कमी हिंदू धर्म में मिलावट के पीछे मुख्य अपराधी थी। उन्होंने अपने अनुयायियों को वेदों का ज्ञान सिखाने और उनके लिए और ज्ञान फैलाने के लिए कई गुरुकुल स्थापित किए। उनकी मान्यताओं, शिक्षाओं और विचारों से प्रेरित होकर, उनके शिष्यों ने 1883 में उनकी मृत्यु के बाद दयानंद एंग्लो वैदिक कॉलेज ट्रस्ट एंड मैनेजमेंट सोसाइटी की स्थापना की। पहला डीएवी हाई स्कूल लाहौर में 1 जून, 1886 को स्थापित किया गया था और लांस हंस राज को इसके हेडमास्टर के रूप में नियुक्त किया गया।


मौत


सामाजिक मुद्दों और मान्यताओं के प्रति उनकी कट्टरपंथी सोच और दृष्टिकोण के कारण दयानंद सरस्वती ने उनके आसपास कई दुश्मन बनाए। 1883 में, दीपावली के अवसर पर, जोधपुर के महाराजा जसवंत सिंह द्वितीय ने महर्षि दयानंद को अपने महल में आमंत्रित किया था और गुरु का आशीर्वाद मांगा था। दयानंद ने अदालत के नर्तक को नाराज कर दिया जब उसने राजा को उसे त्यागने और धर्म के जीवन का पीछा करने की सलाह दी। उसने रसोइए के साथ साजिश की, जिसने महर्षि के दूध में कांच के टुकड़े मिलाए। महर्षि को कष्टदायी पीड़ा का सामना करना पड़ा, लेकिन 30 अक्टूबर, 1883 को दिवाली के दिन अजमेर में मौत से पहले इसमें शामिल रसोइया को माफ कर दिया।


विरासत


आज आर्य समाज न केवल भारत में बल्कि दुनिया के अन्य हिस्सों में भी बहुत सक्रिय है। संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, त्रिनिदाद, मैक्सिको, यूनाइटेड किंगडम, नीदरलैंड, केन्या, तंजानिया, युगांडा, दक्षिण अफ्रीका, मलावी, मॉरीशस, पाकिस्तान, बर्मा, थाईलैंड, सिंगापुर, हांगकांग और ऑस्ट्रेलिया कुछ ऐसे देश हैं जहाँ समाज इसकी शाखाएँ।


हालाँकि महर्षि दयानंद और आर्य समाज कभी भी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में सीधे तौर पर शामिल नहीं थे, लेकिन उनके जीवन और उनकी शिक्षाओं का लाला लाजपत राय, विनायक दामोदर सावरकर, मैडम कामा, राम प्रसाद बिस्मिल, महादेव गोविंद रानाडे, मदन जैसी कई महत्वपूर्ण हस्तियों में काफी प्रभाव था। लाल ढींगरा और सुभाष चंद्र बोस। शहीद भगत सिंह की शिक्षा डी.ए.वी. लाहौर में स्कूल।

दयानंद सरस्वतीDayanand sarswati


वह एक सार्वभौमिक रूप से सम्मानित व्यक्ति थे और अमेरिकी अध्यात्मविद एंड्रयू जैक्सन डेविस ने महर्षि दयानंद को "ईश्वर का पुत्र" कहा था, उन्होंने स्वीकार किया कि उन्होंने अपनी आध्यात्मिक मान्यताओं पर गहरा प्रभाव डाला और राष्ट्र की स्थिति बहाल करने के लिए उनकी सराहना की।