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लोकनायक जयप्रकाश नारायण loknayak jayprakash narayan biography in hindi _ hindigyanisthan

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जयप्रकाश नारायण

जन्म: 11 अक्टूबर, 1902
निधन: 8 अक्टूबर, 1979 (आयु 76 वर्ष)
कार्य: क्रांतिकारी स्वतंत्रता सेनानी, समाज सुधारक, राजनीतिज्ञ 
जयप्रकाश नारायण (1902-1979), भारतीय राष्ट्रवादी और सामाजिक सुधार के नेता, मोहनदास गांधी के बाद भारत के प्रमुख आलोचक थे।

मोहनदास गांधी के शिष्य और भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के नेता, जयप्रकाश नारायण अपने जीवन के अंत तक अपनी जन्मभूमि में एक विद्रोही बने रहे। जयप्रकाश नारायण का जन्म 11 अक्टूबर 1902 को सीताबदियारा, सारन जिले, बंगाल प्रेसीडेंसी, ब्रिटिश भारत (वर्तमान बलिया जिला, उत्तर प्रदेश, भारत) में हुआ था। सीताबदीयारा एक बड़ा गाँव है, जो दो राज्यों और तीन जिलों - बिहार के सारन और भोजपुर और उत्तर प्रदेश के बलिया में फैला है।उनका घर बाढ़ प्रभावित घाघरा नदी के किनारे था। हर बार जब नदी बहती थी, तो घर थोड़ा क्षतिग्रस्त हो जाता था, आखिरकार परिवार को कुछ किलोमीटर दूर एक बस्ती में जाने के लिए मजबूर होना पड़ता था, जिसे अब जय प्रकाश नगर के रूप में जाना जाता है और उत्तर प्रदेश में पड़ता है।

वह एक कायस्थ परिवार से आए थे। वह हरसू दयाल और फूल रानी देवी की चौथी संतान थे। उनके पिता हरसू दयाल राज्य सरकार के नहर विभाग में एक जूनियर अधिकारी थे और अक्सर इस क्षेत्र का दौरा करते थे। जब नारायण 9 साल के थे, तब उन्होंने पटना के कॉलेजिएट स्कूल में 7 वीं कक्षा में दाखिला लेने के लिए अपना गाँव छोड़ दिया। जेपी एक छात्रावास-सरस्वती भवन में रुके थे, जिसमें ज्यादातर लड़के थोड़े बड़े थे। उनमें बिहार के कुछ भावी नेता भी शामिल थे, जिनमें इसके पहले मुख्यमंत्री, कृष्ण सिंह, उनके सहायक अनुग्रही नारायण सिन्हा और कई अन्य शामिल थे, जिन्हें राजनीति और अकादमिक जगत में व्यापक रूप से जाना जाता था।

अक्टूबर 1920 में, 18 वर्षीय नारायण ने ब्रज किशोर प्रसाद की 14 वर्षीय बेटी प्रभाती देवी से शादी की, जो अपने आप में एक स्वतंत्रता सेनानी थीं। उनकी शादी के बाद, चूंकि नारायण पटना में काम कर रहे थे और उनकी पत्नी के लिए उनके साथ रहना मुश्किल था, गांधी के निमंत्रण पर, प्रभाती साबरमती आश्रम (अहमदाबाद) में रहने लग गई।जयप्रकाश, कुछ दोस्तों के साथ, मौलाना अबुल कलाम आज़ाद को 1919 के रौलट एक्ट के पारित होने के खिलाफ गांधी द्वारा शुरू किए गए असहयोग आंदोलन के बारे में बोलने के लिए गए थे। मौलाना एक शानदार वक्ता थे और अंग्रेजी छोड़ने का उनका आह्वान शिक्षा "एक तूफान से पहले पत्तियों की तरह: जयप्रकाश बह गया था और क्षण भर के लिए आसमान पर चढ़ गया था। एक महान विचार की हवा के साथ ऊपर उठने का संक्षिप्त अनुभव उसके भीतर होने पर छाप छोड़ गया।" जयप्रकाश ने मौलाना की बातों को दिल से लगा लिया और अपनी परीक्षाओं के लिए सिर्फ 20 दिन शेष रहते बिहार नेशनल कॉलेज छोड़ दिया। जयप्रकाश बिहार विद्यापीठ में शामिल हो गए, राजेंद्र प्रसाद द्वारा स्थापित एक कॉलेज और गांधीवादी अनुग्रही नारायण सिन्हा के पहले छात्रों में से एक बने। अपने स्नातक होने से ठीक पहले, उन्होंने ब्रिटिश सहायता प्राप्त संस्थानों को छोड़ने के लिए भारतीय राष्ट्रवादियों के आह्वान का पालन किया। 1922 में, वे संयुक्त राज्य अमेरिका गए, जहां उन्होंने कैलिफोर्निया, आयोवा, विस्कॉन्सिन और ओहियो राज्य के विश्वविद्यालयों में राजनीतिक विज्ञान और अर्थशास्त्र का अध्ययन किया।

समाजवादी और प्रतिरोध नेता:-
संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने सात वर्षों के दौरान, नारायण ने फल पिकर, जैम पैकर, वेटर, मैकेनिक और सेल्समैन के रूप में काम करके अपने ट्यूशन का भुगतान किया। उनकी राष्ट्रवादी और साम्राज्यवाद-विरोधी प्रतिबद्धता मार्क्सवादी मान्यताओं और कम्युनिस्ट गतिविधियों में भागीदारी में विकसित हुई। लेकिन नारायण सोवियत संघ की नीतियों के विरोधी थे और 1929 में भारत लौटने पर संगठित साम्यवाद को खारिज कर दिया।

नारायण कांग्रेस पार्टी के सचिव बने, जिसके नेता जवाहरलाल नेहरू थे, बाद में पहले स्वतंत्र भारतीय प्रधानमंत्री बने। जब पार्टी के अन्य सभी नेताओं को गिरफ्तार किया गया, तो नारायण ने अंग्रेजों के खिलाफ अभियान चलाया; फिर उसे भी गिरफ्तार कर लिया गया। 1934 में, नारायण ने कांग्रेस पार्टी में एक समाजवादी समूह के गठन में अन्य मार्क्सवादियों का नेतृत्व किया।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, नारायण अंग्रेजों के हिंसक विरोध का नेतृत्व करके एक राष्ट्रीय नायक बन गए। मोहनदास गांधी के नेतृत्व में प्रतिरोध आंदोलन को गले लगाते हुए, नारायण ने अहिंसा, इंजीनियरिंग हमले, ट्रेन के मलबे और दंगों के लिए अपनी प्रतिबद्धता को दोहराया। उन्हें बार-बार अंग्रेजों द्वारा जेल में डाला गया था, और उनके भागने और वीर गतिविधियों ने जनता की कल्पना पर कब्जा कर लिया था।

"सेंटली पॉलिटिक्स" के वकील:-
भारत के स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, हिंसा और मार्क्सवाद नारायण में भटक गया। उन्होंने 1948 में अपने समाजवादी समूह को कांग्रेस पार्टी से बाहर कर दिया और बाद में इसे पीपुल्स सोशलिस्ट पार्टी बनाने के लिए एक गाँधीवादी उन्मुख पार्टी के साथ मिला दिया। नारायण को नेहरू का उत्तराधिकारी माना जाता था, लेकिन 1954 में उन्होंने एक ऐसे सन्यासी विनोबा भावे की शिक्षाओं का पालन करने के लिए दलगत राजनीति का त्याग किया, जिन्होंने स्वैच्छिक पुनर्वितरण के लिए भूमि का आह्वान किया था। उन्होंने एक गांधीवादी प्रकार की क्रांतिकारी कार्रवाई को अपनाया, जिसमें उन्होंने लोगों के दिलो-दिमाग को बदलने की कोशिश की। "संत राजनीति" के एक वकील, उन्होंने नेहरू और अन्य नेताओं से इस्तीफा देने और गरीब जनता के साथ रहने का आग्रह किया।
नारायण ने कभी सरकार में कोई औपचारिक पद नहीं संभाला, लेकिन दलगत राजनीति से बाहर एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्तित्व बने रहे। अपने जीवन के अंत में, उन्होंने प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी, मोहनदास गांधी की बेटी की बढ़ती सत्तावादी नीतियों के एक सक्रिय आलोचक के रूप में प्रमुखता हासिल की। उनके सुधार आंदोलन ने "पार्टीविहीन लोकतंत्र," सत्ता के विकेंद्रीकरण, ग्राम स्वायत्तता और एक अधिक प्रतिनिधि विधायिका का आह्वान किया।

आपातकाल:-
खराब स्वास्थ्य के बावजूद, नारायण ने सरकारी भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ाई में बिहार में छात्र आंदोलनकारियों का नेतृत्व किया और उनके नेतृत्व में, पश्चिमी गुजरात राज्य में पीपुल्स फ्रंट ने सत्ता संभाली। नारायण को प्रतिक्रियावादी फासीवादी बनाकर इंदिरा गांधी ने जवाब दिया। 1975 में, जब गांधी को भ्रष्ट आचरण का दोषी ठहराया गया, तो नारायण ने उनके इस्तीफे और सरकार के साथ शांतिवादी असहयोग के एक बड़े आंदोलन का आह्वान किया। गांधी ने राष्ट्रीय आपातकाल की घोषणा की, नारायण और 600 अन्य विपक्षी नेताओं को जेल में डाल दिया और प्रेस की सेंसरशिप लगा दी। जेल में, नारायण का स्वास्थ्य बिगड़ गया। पांच महीने के बाद, उन्हें रिहा कर दिया गया। 1977 में, नारायण द्वारा विपक्षी ताकतों को एकजुट करने के लिए बड़े पैमाने पर धन्यवाद, गांधी को एक चुनाव में हराया गया था।

नारायण का निधन मधुमेह और हृदय रोग के प्रभाव से 8 अक्टूबर, 1979 को पटना में उनके घर पर हुआ। उसके घर के बाहर पचास हज़ार शोक-संतप्त लोग इकट्ठा हुए, और हजारों लोगों ने उसका पीछा किया। नारायण को "राष्ट्र की अंतरात्मा" कहते हुए, प्रधान मंत्री चरण सिंह ने सात दिनों के शोक की घोषणा की। स्वतंत्रता आंदोलन में नारायण को मोहनदास गांधी के सहयोगियों में अंतिम के रूप में याद किया गया।

पुरस्कार:-

1). नारायण भारत के 2001 के टिकट पर

2). भारत रत्न, 1999 (मरणोपरांत) 

3).एफआईई फाउंडेशन का राष्ट्रभूषण पुरस्कार।

4). रेमन मैगसेसे पुरस्कार, सार्वजनिक सेवा के लिए 1965।

जयप्रकाश नारायण के नाम पर स्थान:-

1). पटना एयरपोर्ट।

2). 1 अगस्त 2015 को, उनके सम्मान में छपरा-दिल्ली-छपरा साप्ताहिक एक्सप्रेस का नाम बदलकर लोकनायक रखा गया।

3). दीघा-सोनपुर पुल, बिहार में गंगा नदी के पार एक रेल-सड़क पुल।

4). जयप्रकाश नारायण नगर (जेपी नगर) बैंगलोर में एक आवासीय क्षेत्र है।

5).जयप्रकाश नगर (जेपी नगर) मैसूर में एक आवासीय क्षेत्र है।
जेपी के कलात्मक चित्रण:-

1). प्रकाश झा ने 112 मिनट की एक फिल्म "लोकनायक" का निर्देशन किया, जो जय प्रकाश नारायण (जेपी) के जीवन पर आधारित है।चेतन पंडित ने उस फिल्म में जेपी की भूमिका निभाई।
2). अच्युत पोद्दार ने एबीपी न्यूज़ के शो प्रधानमन्त्री (टीवी सीरीज़) और आजतक आंदोलन में जेपी की भूमिका निभाई।

कमलादेवी चट्टोपाध्याय kamaladevi chattopadhyay biography, in hindi Kamaladevi Chattopadhyay in Hindi,Kamaladevi Chattopadhyay contribution

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय

जन्म : 3 अप्रैल 1903  मैंगलोर
मृत्यु : 29 अक्टूबर 1988 मुंबई 
कार्य : स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, राजनीतिज्ञ 
एक स्वतंत्रता सेनानी एक नारीवादी आत्मा के साथ, आधुनिक भारत के लिए इस महिला का योगदान चौंका देने वाला है!
1986 में, जब जाने-माने भारतीय उपन्यासकार राजा राव ने कमलादेवी चट्टोपाध्याय के संस्मरण, इनर रिकेसिस आउटर स्पेसेस को लिखा, तो उन्होंने उन्हें "भारतीय दृश्य पर शायद सबसे अधिक उत्तेजित महिला" के रूप में वर्णित किया। दृढ़ता से भारतीय और इसलिए सार्वभौमिकता, संवेदनशीलता और बुद्धिमत्ता दोनों में अत्यधिक परिष्कृत, वह शहर और देश में हर किसी के साथ चलती है।

एक स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, कला के प्रति उत्साही, राजनीतिज्ञ और स्वतंत्र सोच वाली नारीवादी सभी एक में लुढ़की, कमलादेवी का भारत के लिए योगदान बेहद विविधतापूर्ण है। उनके विचारों, नारीवाद और समतावादी राजनीति से लेकर भारतीय हस्तशिल्प में उनके आत्मविश्वास की भावना आज भी प्रासंगिक बनी हुई है। फिर भी, इस अद्भुत महिला को अपनी मातृभूमि में बहुत कम याद किया जाता है और भारत के बाहर लगभग वस्तुतः अज्ञात है।

3 अप्रैल, 1903 को मैंगलोर में एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में जन्मी, कमलादेवी अनंत-धर्मेश्वर (तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी और उनकी पत्नी गिरिजम्मा के दक्षिण कनारा जिले में एक जिला कलेक्टर) की चौथी और सबसे छोटी बेटी थीं।
कमलादेवी का प्रारंभिक बचपन त्रासदियों के एक उत्तराधिकार द्वारा बिताया गया था। इनमें से पहली कमलादेवी की बड़ी बहन, सगुना, जिनके साथ वह बहुत करीबी थी, की शादी के तुरंत बाद उनकी किशोरावस्था में मृत्यु हो गई। इसके तुरंत बाद, सात साल की उम्र में उसने अपने पिता को खो दिया। त्रासदी को कम करने के लिए, उन्होंने कोई इच्छा नहीं छोड़ी और अपनी सभी संपत्तियों का स्वामित्व पहली शादी से उनके बेटे को हस्तांतरित कर दिया, अपनी दूसरी पत्नी और बची हुई बेटी को गोद में छोड़ दिया।

इसलिए कमलादेवी अपने मामा के घर पर पली बढ़ीं, जो एक उल्लेखनीय समाज सुधारक थे। गोपालकृष्ण गोखले, सर तेज बहादुर सप्रू, महादेव गोविंद रानाडे, श्रीनिवास शास्त्री, एनी बेसेंट और पंडिता रमाबाई जैसे राजनीतिक प्रकाशकों और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा उन्हें अक्सर देखा गया था।

कमलादेवी की इन प्रख्यात हस्तियों के साथ बातचीत ने उनके मन में राजनीतिक चेतना के बीज बो दिए, जब वह एक छोटी लड़की थी। हालाँकि, यह उनकी शिक्षित माँ और उद्यमी दादी थीं, जिन्होंने उनके दिमाग पर गहरी छाप छोड़ी। यह उनसे था कि उन्हें पुस्तकों के लिए अपनी स्वतंत्र लकीर और आजीवन प्यार विरासत में मिला।

1917 में, 14 वर्षीय कमलादेवी की शादी हो गई थी, लेकिन उनके पति की शादी के एक साल के भीतर ही उनकी मृत्यु से विधवा हो गई। हालाँकि, उनके ससुर उदारवादी थे और उन्हें शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित करते थे। उसने अपनी सलाह दिल से ली और अगले कुछ सालों तक उसने खुद को पढ़ाई के लिए समर्पित कर दिया।

मैंगलोर में अपनी स्कूली शिक्षा समाप्त करने के बाद, कमलादेवी ने मद्रास के क्वीन मैरी कॉलेज में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने सुहासिनी चट्टोपाध्याय के साथ मित्रता की।
सुहासिनी सरोजिनी नायडू की छोटी बहन थी और यह उनके माध्यम से था कि कमलादेवी की मुलाकात हरिन्द्रनाथ ’हरिन’ चट्टोपाध्याय (सुहासिनी के बड़े भाई) से हुई।
एक बहुत ही प्रसिद्ध कवि, नाटककार और अभिनेता, हरिन ने कमलादेवी के साथ कई सामान्य हित साझा किए जैसे कि कला के लिए एक जुनून और संगीत और रंगमंच का शौक। दोनों जल्द ही प्यार में पड़ गए और रूढ़िवादी समाज के बहुत विरोध के बावजूद विवाह किया।

अपने पति के साथ, कमलादेवी ने पूरे भारत में प्रदर्शन किया, लोक रंगमंच और क्षेत्रीय नाटक के साथ प्रयोग किया और यहां तक ​​कि मूक फिल्मों में भी अभिनय किया। उनके अपने शब्दों में, उनके लिए रंगमंच "एक धर्मयुद्ध की तरह था जिसने लोगों के रोजमर्रा के जीवन के साथ अपने संबंध से अपनी जीवन-शक्ति को आकर्षित किया था।"

कुछ ही समय बाद, युगल लंदन के लिए रवाना हो गए जहाँ कमलादेवी ने सोशियोलॉजी में डिप्लोमा कोर्स करने के लिए लंदन विश्वविद्यालय के बेडफोर्ड कॉलेज में दाखिला लिया। बाद में उन्होंने अलग-अलग तरीके से भाग लिया, अपने तलाक के साथ भारत के न्यायालयों द्वारा दिए गए पहले कानूनी अलगाव को चिह्नित करने के लिए कहा।

1923 में, कमलादेवी तब भी लंदन में थीं जब उन्होंने गांधी के असहयोग आंदोलन के बारे में सुना। वह तुरंत भारत लौट आईं, उन्होंने खुद को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल कर लिया और सेवा दल (एक गाँधीवादी संगठन जो गरीबों के सामाजिक उत्थान की दिशा में काम किया) में शामिल हो गईं। उनके समर्पण ने उन्हें जल्द ही संगठन के महिला विभाग के प्रभारी के रूप में देखा, जिन्होंने स्वैच्छिक कार्यकर्ता बनने के लिए पूरे भारत में सभी उम्र की महिलाओं को भर्ती किया और प्रशिक्षित किया।

तीन साल बाद, कमलादेवी ने राजनीतिक पद के लिए भारत की पहली महिला बनने का अनूठा गौरव हासिल किया। ऑल इंडिया वूमेंस कॉन्फ्रेंस (AIWC) की संस्थापक, आयरिश-भारतीय सुगम मार्गेट कजिन्स से प्रेरित होकर, उन्होंने मद्रास विधान सभा की एक सीट के लिए मुकाबला किया और मात्र 55 मतों से हार गईं।
एक उत्साही नारीवादी, कमलादेवी ने लैंगिक न्याय को बढ़ावा देने के लिए एक समान नागरिक संहिता के लिए भी दबाव डाला, बाल विवाह की रोकथाम के लिए कड़ी मेहनत की और महिलाओं के अवैतनिक घरेलू श्रम को एक आर्थिक गतिविधि मानने की आवश्यकता पर जोर दिया। महिलाओं की शिक्षा में गुणवत्ता में सुधार के लिए अभियान चलाकर, उन्होंने नई दिल्ली में लेडी इरविन कॉलेज बनने के लिए बीजारोपण किया।
1930 में, कमलादेवी ने गांधी के नमक सत्याग्रह आंदोलन में उत्साहपूर्वक भाग लिया, यहां तक ​​कि 'स्वतंत्रता' नमक के पैकेट बेचने के लिए बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज में प्रवेश किया और नमक कानूनों के उल्लंघन के लिए जेल की सजा सुनाई।

लेकिन जिस नाटकीय पल ने उन्हें देश का ध्यान खींचा, वह तब हुआ, जब भारतीय झंडे के साथ हाथापाई में, वह ब्रिटिश सैनिकों से इसे बचाने के लिए जोर-जोर से उस पर चढ़ गए।

एक प्रतिभागी के रूप में कमलादेवी की दृश्यता और उनकी स्पष्ट मुखरता ने सैकड़ों महिलाओं को स्वयंसेवकों के रूप में आकर्षित करने में मदद की। 1936 में, वह राम मनोहर लोहिया और जयप्रकाश नारायण के साथ काम करते हुए, कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के अध्यक्ष बने।

हालाँकि, यह नारीवाद था जो उसके दिल के सबसे करीब था। स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी लंबी भागीदारी के माध्यम से, उन्होंने कभी भी अपने स्वयं के सहयोगियों का विरोध करने से नहीं कतरायी, यदि उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की अवहेलना या अनदेखी की, भले ही वे मोतीलाल नेहरू, सी० राजगोपालाचारी और महात्मा गांधी जैसे दिग्गज थे।
वास्तव में, जब गांधी ने नमक सत्याग्रह में महिलाओं को शामिल करने का विरोध किया था, तो उन्होंने इस फैसले के खिलाफ बात की थी।
1939 में, कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने महिलाओं के अधिकारों के बारे में एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए डेनमार्क की यात्रा की और द्वितीय विश्व युद्ध शुरू होने पर इंग्लैंड में थीं। उसने तुरंत भारत की स्थिति को उजागर करने और भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए समर्थन बढ़ाने के लिए विभिन्न देशों की यात्रा शुरू की।

उन्होंने विशेष रूप से यूएसए में अधिक समय बिताया, देश की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा, अमेरिकी नारीवादियों के साथ दोस्ती करना, अफ्रीकी-अमेरिकी नागरिक अधिकारों के कार्यकर्ताओं के साथ बातचीत करना और कई अमेरिकी प्रकाशनों के लिए लिखना। "आप पितृसत्ता से लड़ रही हैं," वह अमेरिका में अपने दर्शकों को बताएगी; "हम साम्राज्यवाद से लड़ रहे हैं।"

एक विपुल लेखिका, कमलादेवी ने कुछ 20 पुस्तकें लिखीं, जिनमें से कई विदेश यात्रा के दौरान अपने व्यक्तिगत अनुभवों से आकर्षित हुईं। उदाहरण के लिए, चीन में नानजिंग और चोंगकिंग की यात्रा के दौरान जापानी शासन के अधीन होने के कारण उनकी पुस्तक इन वॉर-टॉर्न चीन में हुई, जबकि उनकी जापान यात्रा ने एक अन्य पुस्तक, जापान: इट्स वेकनेस एंड स्ट्रेंथ को प्रेरित किया।

उसने अपनी किताबों, अंकल सैम के एंपायर एंड अमेरिका: द लैंड ऑफ सुपरलाइज़र्स के साथ, अपने वैश्विक दृष्टिकोण और अपने बौद्धिक हितों की विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत करते हुए व्यापक रूप से अमेरिका पर लिखा।

भारत को अपनी कठिन स्वतंत्रता प्राप्त होने के बाद, कमलादेवी ने खुद को मानवतावादी सेवा के लिए समर्पित करने के लिए राजदूत, केंद्रीय मंत्री, राज्यपाल और यहां तक ​​कि उपाध्यक्ष जैसे पदों के प्रस्तावों से इनकार कर दिया। जैसा कि उन्होनें बाद में कहा, "मैंने रचनात्मक कार्य के पक्ष में कदम रखने के लिए राजनीति का राजमार्ग छोड़ दिया।"

कमलादेवी की पहली पहल में विभाजन के बाद के हजारों शरणार्थियों के लिए पुनर्वास योजना तैयार की गई थी। मुख्य रूप से पश्चिम पंजाब से, वे आश्रय और काम की तलाश में दिल्ली आए थे और शहर के आसपास और आसपास के टेंट में रहते थे।

तेजी से संपर्क में आने के साथ दिल्ली की सर्दी ने स्थिति को खराब करने की गारंटी दी, कमलादेवी ने फैसला किया कि सहकारी आधार पर घर बनाना ही समाधान था और भारतीय सहकारी संघ की स्थापना की। भारी बाधाओं के बावजूद, ICU पूरी तरह से सामुदायिक प्रयासों के माध्यम से फरीदाबाद (दिल्ली के बाहरी इलाके में) नामक एक औद्योगिक टाउनशिप बनाने में कामयाब रहा!
कमलादेवी ने भी आजादी के बाद के भारत में हजारों स्वदेशी कला और शिल्प परंपराओं को पुनर्जीवित करने में एक अभूतपूर्व भूमिका निभाई। पारंपरिक हस्तशिल्प के साथ हाथ से बनी साड़ी और सजी-धजी घर पहनने के लिए इसे फैशनेबल बनाने के अलावा, उसने राष्ट्रीय संस्थानों (राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड, संगीत नाटक अकादमी और केंद्रीय कॉटेज उद्योग एम्पोरिया सहित) की एक श्रृंखला स्थापित की, रक्षा करने के लिए और भारतीय नृत्य, नाटक, कला, कठपुतली, संगीत और हस्तशिल्प को बढ़ावा देना।

उसके लिए, कारीगर कलाकारों के बराबर थे और इस बात को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने मास्टर कारीगरों के लिए कई राष्ट्रीय पुरस्कारों का भी गठन किया।

भारत सरकार ने उन्हें 1955 में पद्म भूषण और बाद में 1987 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया। 1966 में, उन्हें सामुदायिक नेतृत्व के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। 1974 में, उन्हें संगीत नाटक अकादमी और देशिकोत्तम द्वारा शान्तिनिकेतन, दोनों संगठनों के सर्वोच्च पुरस्कारों से सम्मानित किया गया।

हस्तशिल्प को बढ़ावा देने में उनके योगदान के लिए उन्हें UNESCO, UNIMA, अंतर्राष्ट्रीय कठपुतली संगठन और विश्व शिल्प परिषद द्वारा भी सम्मानित किया गया।
एक दुर्लभ महिला जिसकी दृष्टि ने भारत को अपने कई प्रतिष्ठित सांस्कृतिक संस्थानों का उपहार दिया, कमलादेवी का निधन 29 अक्टूबर, 1988 को 85 वर्ष की आयु में हो गया। 

श्री अरबिंदो: भारतीय दार्शनिक और योगी,स्वतंत्रता सेनानी sri arbindo Indian philosopher and Indian freedom fighter activists

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श्री अरबिंदो : भारतीय दार्शनिक और योगी

मूल नाम: अरबिंदो घोष
जन्म : 15 अगस्त, 1872, कलकत्ता (कोलकाता) भारत
मृत्यु : 5 दिसंबर, 1950, पांडिचेरी (पुदुचेरी) (आयु 78 वर्ष)
श्री अरबिंदो (1872 - 1950) भारतीय स्वतंत्रता के शुरुआती आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति थे। उन्हें अंग्रेजों ने राजद्रोह के आरोप में गिरफ्तार किया था और जेल में गहन आध्यात्मिक अनुभव के बाद, उन्होंने आध्यात्मिक तलाश की राह पर चलने के लिए राजनीति छोड़ दी। श्री अरबिंदो ने पांडिचेरी में एक आश्रम की स्थापना की, जहाँ वे एक प्रमुख आध्यात्मिक दार्शनिक, कवि और आध्यात्मिक गुरु बने।

अरबिंदो घोष का जन्म 15 अगस्त 1872 को भारत में हुआ था।दार्जिलिंग के एक ईसाई कॉन्वेंट स्कूल में अरबिंदो की शिक्षा शुरू हुई। कम उम्र में, वह सेंट पॉल में शिक्षित होने के लिए इंग्लैंड के लिए श्रीवृंदोसंत थे। श्री अरबिंदो एक उत्कृष्ट छात्र थे और उन्होंने किंग्स कॉलेज कैंब्रिज में क्लासिक्स पढ़ने के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ वे दो शास्त्रीय और कई आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में पारंगत हो गए।  1892 में भारत लौटने के बाद, उन्होंने बड़ौदा (वडोदरा) और कलकत्ता (कोलकाता) में विभिन्न प्रशासनिक और प्रोफेसनल पदों पर कार्य किया। अपनी मूल संस्कृति की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने शास्त्रीय संस्कृत सहित योग और भारतीय भाषाओं का गंभीर अध्ययन शुरू किया। यह विश्वविद्यालय में था कि युवा अरबिंदो को भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में तेजी से दिलचस्पी थी। सिविल सेवा में प्रवेश करने के अवसर को देखते हुए, अरबिंदो जानबूझकर विफल रहे क्योंकि वह ब्रिटिश साम्राज्य के लिए काम नहीं करना चाहते थे।
स्नातक होने पर उन्होंने भारत लौटने का फैसला किया जहां उन्होंने एक शिक्षक के रूप में पदभार संभाला। यह भारत लौटने पर भी था कि अरबिंदो अपना पहला सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव याद करते है। वह इस बात पर निर्भर करता है कि किस तरह से भारतीय धरती पर लौटते समय वह एक गहन शांति के साथ डूब गया था। यह अनुभव अनसुलझा रहा, लेकिन साथ ही, वह भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के साथ अधिक गहराई से जुड़े रहे। अरबिंदो पहले भारतीय नेताओं में से एक थे जिन्होंने खुले तौर पर पूर्ण भारतीय स्वतंत्रता के लिए आह्वान किया; उस समय, भारतीय कांग्रेस केवल आंशिक स्वतंत्रता चाहती थी। 1908 में अरबिंदो को अलीपुर बम की साजिश में फंसाया गया जिसमें दो लोगों की मौत हो गई। परिणामस्वरूप, अरबिंदो को मुकदमे की प्रतीक्षा में जेल में बंद कर दिया गया।

जेल में, अरबिंदो ने गहरा और जीवन बदलने वाला आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त किया। उन्होंने स्वामी विवेकानंद और श्री कृष्ण से बहुत गहराई से ध्यान प्राप्त करना शुरू किया। ब्रिटिश जेल की गहराई से अरबिंदो ने देखा कि ब्राह्मण या भगवान ने पूरी दुनिया में व्याप्त है। ऐसा कुछ भी नहीं था जो ईश्वर के अस्तित्व से अलग था। 
 
1902 से 1910 तक अरबिंदो ने ब्रिटिश राज (शासन) से भारत को मुक्त करने के संघर्ष में हिस्सा लिया। उनकी राजनीतिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप, उन्हें 1908 में कैद कर लिया गया था। दो साल बाद वे ब्रिटिश भारत भाग गए और दक्षिण-पूर्वी भारत में पॉन्डिचेरी (पुदुचेरी) के फ्रांसीसी उपनिवेश में शरण ली, जहाँ उन्होंने अपना शेष जीवन विकास के लिए समर्पित कर दिया। उनके "अभिन्न" योग की, जिसकी विशेषता इसके समग्र दृष्टिकोण और पृथ्वी पर एक पूर्ण और आध्यात्मिक रूप से परिवर्तित जीवन के उद्देश्य से थी।

पांडिचेरी में उन्होंने आध्यात्मिक साधकों के एक समुदाय की स्थापना की, जिसने 1926 में श्री अरबिंदो आश्रम का रूप धारण किया। उस वर्ष उन्होंने अपने आध्यात्मिक सहयोगी, मीरा रिचार्ड  (1878-1973) को साधकों को मार्गदर्शन देने का काम सौंपा, जिन्हें "बुलाया गया" माँ ”आश्रम में। आश्रम ने अंततः दुनिया भर के कई देशों के साधकों को आकर्षित किया।

अरबिंदो के अभिन्न योग के विकासवादी दर्शन को उनके मुख्य गद्य कार्य, द लाइफ डिवाइन (1939) में खोजा गया है। मोक्ष के लिए प्रयास करने के पारंपरिक भारतीय दृष्टिकोण को खारिज करते हुए (मृत्यु और पुनर्जन्म से मुक्ति) खुशी के पहुंच के साधन के रूप में, अस्तित्व के पारगमन विमान, अरबिंदो ने उस स्थलीय जीवन को अपने उच्च विकासवादी चरणों में आयोजित किया, जो वास्तविक है सृजन का लक्ष्य। उनका मानना   था कि अनन्त और परिमित के दो क्षेत्रों के बीच एक मध्यवर्ती शक्ति के रूप में सुपरमाइंड के सिद्धांत द्वारा पदार्थ, जीवन और मन के मूल सिद्धांतों को स्थलीय विकास के माध्यम से सफल किया जाएगा। इस तरह की भविष्य की चेतना, सृष्टि के उच्चतम लक्ष्य को बनाए रखने, प्रेम, सद्भाव, एकता और ज्ञान जैसे मूल्यों को व्यक्त करने और पृथ्वी पर दिव्य प्रकट करने के प्रयासों के खिलाफ अंधेरे बलों के युग-पुराने प्रतिरोध पर सफलतापूर्वक काबू पाने में एक आनंदमय जीवन बनाने में मदद करेगी।
अरबिंदो के वॉल्यूमिनस साहित्यिक उत्पादन में दार्शनिक अटकलें हैं, योग और अभिन्न योग, कविता, नाटक और अन्य लेखन पर कई ग्रंथ हैं। द लाइफ डिवाइन के अलावा, उनके प्रमुख कार्यों में गीता पर निबंध (1922), एकत्रित कविताएँ और नाटक (1942), योग का संश्लेषण (1948), मानव चक्र (1949), द आइडियल ऑफ ह्यूमन यूनिटी (1949) शामिल हैं। , सावित्री: ए लीजेंड एंड सिंबल (1950), और ऑन वेदा (1956)।


श्री अरबिंदो के जीवन के दो अलग-अलग चरण थे। राजनीतिक और आध्यात्मिक। भारत लौटने के बाद, अरबिंदो भारतीय क्रांतिकारी आंदोलन के अग्रणी नेता थे। अंग्रेजों से पुर्ण स्वराज्य के लिए काम करने के लिए भारतीय आकांक्षाओं को बढ़ाने में वह अभी भी काम कर रहे थे। अरबिंदो की सक्रियता एक महत्वपूर्ण समय में आई जब उन्होंने नई कट्टरपंथी आवाज़ों का समर्थन और प्रोत्साहन किया, जिन्होंने पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की।

हालांकि, अरबिंदो का सबसे बड़ा संयोजन अभी भी आना था - एक रहस्यवादी, दार्शनिक, कवि और आध्यात्मिक गुरु के रूप में। प्रथम विश्व युद्ध की ऊंचाई पर, अरबिंदो ने आध्यात्मिक विकास के अपने दार्शनिक और मानव स्वभाव को परमात्मा में बदलने की आशा के साथ अपने दार्शनिक ऑप्स द लाइफ डिवाइन को प्रकाशित किया।

श्री अरबिंदो का दर्शन भारतीय अध्यात्म के साथ एक विराम था। श्री अरबिंदो दुनिया से सिर्फ पीछे हटने में विश्वास नहीं करता था, और एक आंतरिक ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश कर रहा था, उसने महसूस किया कि रहस्यवाद केवल एक आंशिक लक्ष्य था। उन्होंने मानव प्रकृति के परिवर्तन और पृथ्वी पर जीवन के विभाजन की भी मांग की। श्री अरबिंदो ने 'एकात्म योग' का दर्शन विकसित किया - एक ऐसा योग जिसमें जीवन के सभी पहलुओं को समाहित किया गया और आध्यात्मिकता और प्रकाश को लाने की मांग की गई।

"आध्यात्मिक जीवन, इसके विपरीत, चेतना के परिवर्तन से सीधे आगे बढ़ता है, साधारण चेतना से एक परिवर्तन, अज्ञानी और अपने वास्तविक स्व से और ईश्वर से, एक बड़ी चेतना से अलग होता है, जिसमें व्यक्ति किसी के सच्चे होने का पता लगाता है और पहले में आता है प्रत्यक्ष और जीवित संपर्क और फिर परमात्मा से मिलन। आध्यात्मिक साधक के लिए यह चेतना का परिवर्तन वह चीज है जो वह चाहता है और कुछ भी मायने नहीं रखता है। ”


द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप पर, अरबिंदो ने फिर से अपने मन और आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता दिखाई। अपने कई देशवासियों को आश्चर्यचकित करते हुए, उन्होंने हिटलर - अंधेरे असुर बलों को देखकर ब्रिटिश युद्ध के प्रयासों का तहे दिल से समर्थन किया, जो उन्हें जीतना चाहिए, जो सदियों तक दुनिया के आध्यात्मिक विकास को पीछे छोड़ देगा।

श्री अरबिंदो ने एक बार कहा था कि आध्यात्मिक गुरु की जीवनी लिखना संभव नहीं है क्योंकि उनका असली काम आंतरिक विमानों पर है, न कि तुरंत देखने योग्य। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान शिष्यों के साथ बातचीत में, श्री अरबिंदो ने संकेत दिया कि यह डनकर्क के बाद था जहां उन्होंने मित्र राष्ट्रों के कारण के लिए अपनी आंतरिक इच्छा और आंतरिक समर्थन की पेशकश शुरू की।

अपने आध्यात्मिक परिवर्तन के दौरान, श्री अरबिंदो ने राजनीति को छोड़ने और आध्यात्मिकता और एक नई आध्यात्मिक चेतना के वंश को समर्पित करने के लिए एक आंतरिक आदेश प्राप्त किया। उन्हें एक आंतरिक गारंटी भी मिली कि वह अपने आगामी मुकदमे में पूरी तरह से बरी हो जाएंगे।सी०आर० दास के अथक प्रयासों के कारण अरबिंदो बरी हो गया और छोड़ने के लिए स्वतंत्र थे। हालांकि, अंग्रेज अभी भी बहुत संदिग्ध थे, और इसलिए अरबिंदो ने फ्रांसीसी प्रांत पांडिचेरी में स्थानांतरित होने का फैसला किया जहां उन्होंने ध्यान और आध्यात्मिक विषयों का अभ्यास करना शुरू किया। पांडिचेरी में, उन्होंने आध्यात्मिक साधकों के एक छोटे समूह को आकर्षित करना शुरू किया, जो एक गुरु के रूप में श्री अरबिंदो का अनुसरण करना चाहते थे। कुछ साल बाद, मीरा रिचर्ड्स  नाम की एक फ्रांसीसी पांडिचेरी घूमने आयी । श्री अरबिंदो ने उनकी दयालु भावना को देखा। बाद में वे खुद और माँ (मीरा रिचर्ड्स) दो शरीरों में एक आत्मा थीं। 1922 में माँ के आश्रम में बसने के बाद, आश्रम का संगठन उनके हाथों में रह गया था, जबकि श्री अरबिंदो तेजी से उन्हें ध्यान और लेखन के लिए अधिक समय देने के लिए पीछे हट गए थे।

श्री अरबिंदो आध्यात्मिक विकास पर कुछ सबसे विस्तृत और व्यापक प्रवचन लिखने वाले विपुल लेखक थे। श्री अरबिंदो ने कहा कि लिखने की उनकी प्रेरणा उनके आंतरिक पायलट से उच्च स्रोत से मिली। श्री अरबिंदो ने बड़े पैमाने पर लिखा, विशेष रूप से, उन्होंने अपने शिष्यों के सवालों और समस्याओं का जवाब देने के लिए कई घंटे धैर्यपूर्वक बिताए। यहां तक ​​कि सबसे छोटे विस्तार पर, श्री अरबिंदो बहुत सावधानी, ध्यान और अक्सर अच्छे हास्य के साथ जवाब देता है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि श्री अरबिंदो ने अक्सर प्रतिष्ठित समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए लिखने से इनकार कर दिया, उन्होंने अक्सर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेतृत्व में लौटने के अनुरोधों को ठुकरा दिया। श्री अरबिंदो सर्वोच्च क्रम के एक सीर कवि भी थे। उनकी महाकाव्य सावित्री उनकी अपनी आध्यात्मिक साधना का प्रमाण है। 20 वर्षों से अधिक समय तक उन्होंने इस मंत्र काव्य आउटपुट को लगातार परिष्कृत और संशोधित किया। यह उनकी आध्यात्मिक चेतना के सबसे शक्तिशाली प्रमाणों में से एक बन गया।
पांडिचेरी जाने के बाद, श्री अरबिंदो ने शायद ही कोई सार्वजनिक घोषणा की हो। हालांकि, दुर्लभ अवसरों पर, उन्होंने अपनी चुप्पी तोड़ दी।

1939 में, श्री अरबिंदो हिटलर के नाज़ी जर्मनी के खिलाफ ब्रिटिश युद्ध के प्रयासों के लिए अपने समर्थन का समर्थन करता है। यह भारत में ब्रिटिश शासन के विरोध में एक आश्चर्य था, लेकिन अरबिंदो ने अक्सर हिटलर के जर्मनी के खतरे की चेतावनी दी थी।

"हिटलरवाद सबसे बड़ा खतरा है जो दुनिया को कभी मिला है - अगर हिटलर जीतता है, क्या उन्हें लगता है कि भारत के स्वतंत्र होने का कोई मौका है? यह एक सर्वविदित तथ्य है कि हिटलर की भारत पर नजर है। वह खुले तौर पर विश्व-साम्राज्य की बात कर रहा है ... ”(17 मई, 1940)

1942 में, जब युद्ध के दौरान पूर्ण सहयोग के बदले अंग्रेजों ने 1942 में भारत को डोमिनियन का दर्जा देने की पेशकश की, तो अरबिंदो ने गांधी को लिखा, उन्हें स्वीकार करने की सलाह दी। लेकिन, गांधी और कांग्रेस ने उनकी सलाह को खारिज कर दिया। अरबिंदो ने सर स्टेफोर्ड क्रिप्स को लिखा “जैसा कि भारत की स्वतंत्रता के लिए एक राष्ट्रवादी नेता और कार्यकर्ता रहा है, हालांकि अब मेरी गतिविधि राजनीतिक में नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में है, मैं इस प्रस्ताव को लाने के लिए आपने सभी की सराहना की है। मैं इसका भारत के लिए खुद को निर्धारित करने के लिए दिए गए अवसर के रूप में स्वागत करता हूं, और पसंद, उसकी स्वतंत्रता और एकता की सभी स्वतंत्रता में व्यवस्थित करता हूं, और दुनिया के स्वतंत्र देशों के बीच एक प्रभावी स्थान लेता हूं। मुझे आशा है कि इसे स्वीकार कर लिया जाएगा, और इसे सही उपयोग किया जाएगा, जो सभी मतभेदों और विभाजनों को अलग कर देगा। मैं अपने सार्वजनिक आसंजन की पेशकश करता हूं, अगर यह आपके काम में किसी मदद का हो सकता है। (स्रोत)

सार्वजनिक टिप्पणी में इन दुर्लभ किलों के अलावा, श्री अरबिंदो ने अपने आंतरिक कार्यों और लेखन पर ध्यान केंद्रित किया। नवंबर 1938 में, श्री अरबिंदो ने अपना पैर तोड़ दिया और पीछे हट गए, और भी, केवल कुछ करीबी शिष्यों को देखकर। हालाँकि, उन्होंने अपने लिखित पत्राचार को उनके पास रखा। अरबिंदो ने महसूस किया कि उनका वास्तविक आह्वान आध्यात्मिक चेतना को नीचे लाने के लिए था। उन्होंने अपने आध्यात्मिक दर्शन को व्यक्त किया।

"मेरा उद्देश्य" योग का एक आंतरिक आत्म-विकास है जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति जो समय का पालन करता है, वह सभी में एक आत्म की खोज कर सकता है और मानसिक, आध्यात्मिक और सर्वोच्च चेतना की तुलना में एक उच्च चेतना विकसित करता है जो रूपांतरित और दिव्य हो जाएगा मानव प्रकृति।"

श्री अरबिंदो ने एक बार लिखा था कि आध्यात्मिक गुरु की जीवनी लिखना असंभव है क्योंकि उनका अधिकांश जीवन आंतरिक तल पर होता है न कि बाहरी तल पर।

भारत ने 15 अगस्त 1947 को अपनी स्वतंत्रता हासिल की। ​​श्री अरबिंदो ने इस घटना पर टिप्पणी की।
15 अगस्त, 1947 मुक्त भारत का जन्मदिन है। यह उसके लिए एक पुराने युग के अंत, एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक है, लेकिन हम इसे अपने जीवन से भी बना सकते हैं और एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में कार्य करते हैं, एक नए युग में एक महत्वपूर्ण तारीख राजनीतिक के लिए पूरी दुनिया के लिए खोलती है , मानवता का सामाजिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक भविष्य। 15 अगस्त मेरा अपना जन्मदिन है और यह स्वाभाविक रूप से मेरे लिए आभारी है कि इसे इस विशाल अंतर को मानना ​​चाहिए था। मैं इस संयोग को एक आकस्मिक दुर्घटना के रूप में नहीं, बल्कि उस दैवीय शक्ति की मंजूरी और मुहर के रूप में लेता हूं जो उस कार्य पर मेरे कदमों का मार्गदर्शन करता है जिसके साथ मैंने जीवन शुरू किया था, इसके पूर्ण फल की शुरुआत। दरअसल इस दिन, वे कहते हैं, मैं लगभग सभी दुनिया की गतिविधियों को देख सकता हूं जो मुझे अपने जीवनकाल में पूरा होने की उम्मीद है; हालाँकि तब वे अचूक सपने देखने लगे जो फलने-फूलने या उपलब्धि के रास्ते पर थे। इन सभी आंदोलनों में, स्वतंत्र भारत एक बड़ा हिस्सा खेल सकता है और एक अग्रणी स्थिति ले सकता है। '
5 दिसंबर 1950 को, 78 वर्ष की आयु में, श्री अरबिंदो ने अपना भौतिक शरीर छोड़ दिया। उन्होंने हाल ही में कहा था कि वह आत्मा की दुनिया से अपना आध्यात्मिक काम जारी रख सकते हैं। 

सरोजिनी नायडू sarojini naidu

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सरोजिनी नायडू


जन्म: 13 फरवरी, 1879

जन्म स्थान: हैदराबाद

माता-पिता: अघोर नाथ चट्टोपाध्याय (पिता) और बरदा सुंदरी देवी (माता)

जीवनसाथी: गोविंदराजुलु नायडू

बच्चे: जयसूर्या, पद्मजा, रणधीर और लीलामणि।

शिक्षा: मद्रास विश्वविद्यालय; किंग्स कॉलेज, लंदन; गिर्टन कॉलेज, कैम्ब्रिज

संघ: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस

आंदोलन: भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन

राजनीतिक विचारधारा: दक्षिणपंथी; अहिंसा।

धार्मिक विश्वास: हिंदू धर्म

प्रकाशन: द गोल्डन थ्रेशोल्ड (1905); द बर्ड ऑफ टाइम (1912); मुहम्मद जिन्ना: एकता के एक राजदूत। (1916); द ब्रोकन विंग (1917); द सेप्ट्रेड फ्लूट (1928); द फेदर ऑफ द डॉन (1961)

मृत्यु : 2 मार्च 1949

स्मारक: गोल्डन थ्रेशोल्ड, सरोजिनी नायडू स्कूल ऑफ आर्ट्स एंड कम्युनिकेशन, हैदराबाद विश्वविद्यालय, हैदराबाद, भारत



 

सरोजिनी नायडु


सरोजिनी नायडू एक भारतीय स्वतंत्रता कार्यकर्ता, कवि और राजनीतिज्ञ थीं। एक प्रसिद्ध संचालक और निपुण कवि, वह अक्सर  द नाइटिंगेल ऑफ इंडिया ’के मोनिकर द्वारा जाना जाता है। एक विलक्षण बच्चे के रूप में, नायडू ने "माहेर मुनीर" नाटक लिखा, जिसने उन्हें विदेश में अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। वह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की दूसरी महिला अध्यक्ष बनीं। वह स्वतंत्रता के बाद एक भारतीय राज्य की पहली महिला राज्यपाल थीं। उनकी कविताओं के संग्रह ने उनकी साहित्यिक प्रशंसा अर्जित की। 1905 में, उन्होंने अपनी पहली पुस्तक "गोल्डन थ्रेशोल्ड" शीर्षक के तहत कविताओं का एक संग्रह प्रकाशित किया। एक समकालीन कवि, बप्पादित्य बंदोपाध्याय ने कहा "सरोजिनी नायडू ने भारतीय पुनर्जागरण आंदोलन को प्रेरित किया और भारतीय महिला के जीवन को बेहतर बनाने के लिए एक मिशन था।"


बचपन और प्रारंभिक जीवन:-

सरोजिनी नायडू ( सरोजिनी चट्टोपाध्याय) का जन्म 13 फरवरी, 1879 को हैदराबाद में हुआ था। उनके पिता, डॉ० अघोर नाथ चट्टोपाध्याय एक वैज्ञानिक, दार्शनिक और शिक्षक थे। उन्होंने हैदराबाद के निज़ाम कॉलेज की स्थापना की। उनकी माँ, वरदा सुंदरी देवी बंगाली भाषा की कवयित्री थीं। डॉ० अघोर नाथ चट्टोपाध्याय हैदराबाद में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के पहले सदस्य थे। अपनी सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियों के लिए, अघोर नाथ को प्रधानाचार्य के पद से बर्खास्त कर दिया गया था। उनके एक भाई, वीरेंद्रनाथ चट्टोपाध्याय ने बर्लिन समिति की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारत के स्व-शासन के लिए चल रहे संघर्ष में शामिल एक राजनीतिक कार्यकर्ता के रूप में, वह कम्युनिज़्म से काफी प्रभावित थे। उनके दूसरे भाई हरिंद्रनाथ चट्टोपाध्याय एक प्रसिद्ध कवि और एक सफल नाटककार थे। उनकी बहन, सुनलिनी देवी एक नर्तकी और अभिनेत्री थीं।

बचपन से ही, सरोजिनी एक बहुत उज्ज्वल और बुद्धिमान बच्ची थी। वह अंग्रेजी, बंगाली, उर्दू, तेलुगु और फारसी सहित कई भाषाओं में पारंगत थी। उसने मद्रास विश्वविद्यालय से मैट्रिक की परीक्षा में टॉप किया था। उनके पिता चाहते थे कि सरोजिनी एक गणितज्ञ या वैज्ञानिक बनें, लेकिन युवा सरोजिनी कविता के प्रति आकर्षित थीं।

उसने द लेडी ऑफ द लेक ’शीर्षक से अंग्रेजी में 1300 पंक्तियों की लंबी कविता लिखने के लिए अपने विलक्षण साहित्यिक कौशल को लागू किया। उपयुक्त शब्दों के साथ भावनाओं को व्यक्त करने के सरोजिनी के कौशल से प्रभावित होकर, डॉ० चट्टोपाध्याय ने उनके कार्यों को प्रोत्साहित किया। कुछ महीनों बाद, सरोजिनी ने अपने पिता की सहायता से, फारसी भाषा में "माहेर मुनीर" नाटक लिखा।

सरोजिनी के पिता ने अपने दोस्तों और रिश्तेदारों के बीच नाटक की कुछ प्रतियां वितरित कीं। उन्होंने हैदराबाद के निज़ाम को एक प्रति भी भेजी। छोटे बच्चे के कार्यों से प्रभावित होकर, निज़ाम ने उसे विदेशों में अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति दी। 16 साल की उम्र में, उन्होंने इंग्लैंड के किंग्स कॉलेज में दाखिला लिया और बाद में कैम्ब्रिज में गिर्टन कॉलेज में दाखिला लिया। वहाँ, उन्हें आर्थर साइमन और एडमंड गौसे जैसे प्रमुख अंग्रेजी लेखकों से मिलने का अवसर मिला जिन्होंने उन्हें भारत से संबंधित विषयों पर लिखने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने सरोजिनी को सलाह दी, "डेक्कन के एक सच्चे भारतीय कवि होने के लिए, अंग्रेजी क्लासिक्स के चतुर मशीन-निर्मित नकलकर्ता नहीं हैं" जिसके कारण उन्हें भारत के प्राकृतिक सौंदर्य, धार्मिक बहुलवाद और देश के सामाजिक वातावरण का सार खोजने की प्रेरणा मिली।

सरोजिनी ने मुथैया गोविंदराजुलु नायडू से मुलाकात की, जो एक दक्षिण भारतीय और गैर-ब्राह्मण चिकित्सक थे, जब वह इंग्लैंड में पढ़ रही थीं और प्यार हो गया। भारत लौटने के बाद, उसने अपने परिवार के आशीर्वाद के साथ, 19 वर्ष की आयु में उससे शादी कर ली। उनका विवाह ब्रह्मो विवाह अधिनियम (1872), 1898 में मद्रास में हुआ था। यह विवाह ऐसे समय में हुआ था जब अंतर-जातीय विवाह की अनुमति नहीं थी और भारतीय समाज में इसे बर्दाश्त नहीं किया गया था। उसकी शादी बहुत खुश थी। उनके चार बच्चे थे।



भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में भूमिका:-

सरोजिनी को भारतीय राजनैतिक क्षेत्र में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम, गोपाल कृष्ण गोखले और गांधी के प्रतिष्ठित चरित्रों द्वारा शुरू किया गया था। 1905 में बंगाल के विभाजन से वह गहरे प्रभावित हुए और भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने का फैसला किया। वह गोपाल कृष्ण गोखले से नियमित रूप से मिलीं, जिन्होंने उन्हें भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के अन्य लोगों से परिचित कराया। गोखले ने उनसे आग्रह किया कि वे अपनी बुद्धि और शिक्षा को इस उद्देश्य के लिए समर्पित करें। उसने राहत की सांस लीलेखन और खुद को पूरी तरह से राजनीतिक कारण के लिए समर्पित किया। उन्होंने महात्मा गांधी, पंडित जवाहरलाल नेहरू, सी। पी। रामास्वामी अय्यर और मुहम्मद अली जिन्ना से मुलाकात की। गांधी के साथ उनका रिश्ता परस्पर सम्मान के साथ-साथ सौम्य हास्य का भी था। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से गांधी को 'मिक्की माउस' कहा और चुटकी ली, "गांधी को गरीब रखने के लिए बहुत खर्च होता है!"

वह 1916 में जवाहरलाल नेहरू से मिलीं, उनके साथ बिहार के पश्चिमी जिले के चंपारण के इंडिगो कार्यकर्ताओं की जर्जर परिस्थितियों के लिए काम किया और उनके अधिकारों के लिए अंग्रेजों से वीरतापूर्वक लड़ाई लड़ी। सरोजिनी नायडू ने पूरे भारत की यात्रा की और युवाओं के कल्याण, श्रम की गरिमा, महिलाओं की मुक्ति और राष्ट्रवाद पर भाषण दिए। 1917 में, उन्होंने एनी बेसेंट और अन्य प्रमुख नेताओं के साथ महिला इंडिया एसोसिएशन को खोजने में मदद की। उन्होंने कांग्रेस को स्वतंत्रता संग्राम में और अधिक महिलाओं को शामिल करने की आवश्यकता भी प्रस्तुत की। उन्होंने भारतीय राष्ट्रवादी संघर्ष के ध्वजवाहक के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका और कई यूरोपीय देशों की यात्रा की।


मार्च 1919 में, ब्रिटिश सरकार ने रौलट एक्ट पारित किया, जिसके द्वारा राजद्रोह के दस्तावेजों को अवैध माना गया। महात्मा गांधी ने विरोध के लिए असहयोग आंदोलन का आयोजन किया और नायडू इस आंदोलन में शामिल होने वाले पहले व्यक्ति थे। सरोजिनी नायडू ने गांधी के उदाहरण का धार्मिक रूप से पालन किया और मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधार, खिलाफत मुद्दे, साबरमती समझौता, सत्याग्रह प्रतिज्ञा और नागरिक अवज्ञा आंदोलन जैसे अन्य अभियानों का सक्रिय रूप से समर्थन किया। 1930 में नमक मार्च के बाद जब गांधी को गिरफ्तार किया गया, तो उन्होंने अन्य नेताओं के साथ धर्म सत्याग्रह का नेतृत्व किया। 1931 में ब्रिटिश सरकार के साथ गोलमेज वार्ता में भाग लेने के लिए वह गांधी के साथ लंदन गईं। स्वतंत्रता संग्राम में उनकी राजनीतिक गतिविधियों और भूमिका के कारण उन्हें जेल में कई कदम उठाने पड़े - 1930, 1932 और 1942 में। 1942 में उनकी गिरफ्तारी के कारण उन्हें जेल में डाल दिया गया। 21 महीने के लिए।


वह 1919 में अखिल भारतीय गृह नियम प्रतिनियुक्ति के सदस्य के रूप में इंग्लैंड गए। जनवरी 1924 में, वह पूर्वी अफ्रीकी भारतीय कांग्रेस में भाग लेने के लिए भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के दो प्रतिनिधियों में से एक थीं। स्वतंत्रता के कारण उनके निस्वार्थ योगदान के परिणामस्वरूप, उन्हें 1925 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी के अध्यक्ष के रूप में चुना गया।


नायडू ने दुनिया को स्वतंत्रता के लिए भारतीय अहिंसक संघर्ष की बारीकियों को प्रस्तुत करने में एक बड़ी भूमिका निभाई। उसने गांधीवादी सिद्धांतों का प्रसार करने के लिए यूरोप और यहां तक ​​कि संयुक्त राज्य की यात्रा की और शांति के इस प्रतीक के रूप में उसे स्थापित करने के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार थी।


भारत की स्वतंत्रता के बाद, वह संयुक्त प्रांत (अब उत्तर प्रदेश) की पहली राज्यपाल बनीं और 1949 में अपनी मृत्यु तक भूमिका में रहीं। उनके जन्मदिन 2 मार्च को भारत में महिला दिवस के रूप में सम्मानित किया जाता है।



साहित्यिक योगदान:-

भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन में उनकी भूमिका और योगदान के अलावा, सरोजिनी नायडू भारतीय कविता के क्षेत्र में उनके योगदान के लिए भी सम्मानित हैं। उनकी कई रचनाएं गीतों में तब्दील हो गईं। उन्होंने प्रकृति से प्रेरणा लेने के साथ-साथ दैनिक जीवन में भी काम किया और उनकी कविता उनकी देशभक्ति के लोकाचार से गूंज उठी। 1905 में, उनका कविता संग्रह "गोल्डन थ्रेशोल्ड" शीर्षक से प्रकाशित हुआ था। बाद में, उन्होंने "द बर्ड ऑफ टाइम", और "द ब्रोकन विंग्स" नामक दो अन्य संग्रह भी प्रकाशित किए, जिनमें से दोनों ने भारत और इंग्लैंड दोनों में बड़े पाठक वर्ग को आकर्षित किया। कविता के अलावा, उन्होंने अपने राजनीतिक विश्वासों और महिला सशक्तीकरण जैसे सामाजिक मुद्दों पर  वर्ड्स ऑफ फ्रीडम ’जैसे लेख और निबंध भी लिखे।

Sarojini naidu legecy


मौत और विरासत:-

सरोजिनी नायडू उत्तर प्रदेश की पहली महिला राज्यपाल थीं। 2 मार्च 1949 को सरोजिनी नायडू का लखनऊ, उत्तर प्रदेश में निधन हो गया। वह अपनी शानदार ज़िंदगी अपने शब्दों में जीती थी, “जब तक मेरी ज़िंदगी है, जब तक मेरी इस बांह से खून बहता है, तब तक मैं आज़ादी का कारण नहीं छोड़ूंगी… मैं केवल एक महिला हूँ, केवल एक कवि हूँ। लेकिन एक महिला के रूप में, मैं आपको विश्वास और साहस के हथियार और भाग्य की ढाल देता हूं। और एक कवि के रूप में, मैं गीत और ध्वनि के बैनर को तोड़ता हूं, लड़ाई के लिए बिगुल बुलाता हूं। मैं उस लौ को कैसे सुलझाऊंगा, जो आप लोगों को गुलामी से जगाएगी ... ”उनके परिवार द्वारा हैदराबाद के नामपल्ली स्थित उनके बचपन के निवास को वंचित किया गया था और इसे नायडू के 1905 के प्रकाशन के बाद 'द गोल्डन थ्रेशोल्ड' नाम दिया गया था। विश्वविद्यालय ने अपने स्कूल ऑफ फाइन आर्ट्स एंड कम्युनिकेशन का नाम बदलकर 'सरोजिनी नायडू स्कूल ऑफ आर्ट्स एंड कम्युनिकेशन' कर दिया, ताकि भारत के नाइटिंगेल को सम्मानित किया जा सके।