कमलादेवी चट्टोपाध्याय kamaladevi chattopadhyay biography, in hindi Kamaladevi Chattopadhyay in Hindi,Kamaladevi Chattopadhyay contribution

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय

जन्म : 3 अप्रैल 1903  मैंगलोर
मृत्यु : 29 अक्टूबर 1988 मुंबई 
कार्य : स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, राजनीतिज्ञ 
एक स्वतंत्रता सेनानी एक नारीवादी आत्मा के साथ, आधुनिक भारत के लिए इस महिला का योगदान चौंका देने वाला है!
1986 में, जब जाने-माने भारतीय उपन्यासकार राजा राव ने कमलादेवी चट्टोपाध्याय के संस्मरण, इनर रिकेसिस आउटर स्पेसेस को लिखा, तो उन्होंने उन्हें "भारतीय दृश्य पर शायद सबसे अधिक उत्तेजित महिला" के रूप में वर्णित किया। दृढ़ता से भारतीय और इसलिए सार्वभौमिकता, संवेदनशीलता और बुद्धिमत्ता दोनों में अत्यधिक परिष्कृत, वह शहर और देश में हर किसी के साथ चलती है।

एक स्वतंत्रता सेनानी, अभिनेता, सामाजिक कार्यकर्ता, कला के प्रति उत्साही, राजनीतिज्ञ और स्वतंत्र सोच वाली नारीवादी सभी एक में लुढ़की, कमलादेवी का भारत के लिए योगदान बेहद विविधतापूर्ण है। उनके विचारों, नारीवाद और समतावादी राजनीति से लेकर भारतीय हस्तशिल्प में उनके आत्मविश्वास की भावना आज भी प्रासंगिक बनी हुई है। फिर भी, इस अद्भुत महिला को अपनी मातृभूमि में बहुत कम याद किया जाता है और भारत के बाहर लगभग वस्तुतः अज्ञात है।

3 अप्रैल, 1903 को मैंगलोर में एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में जन्मी, कमलादेवी अनंत-धर्मेश्वर (तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी और उनकी पत्नी गिरिजम्मा के दक्षिण कनारा जिले में एक जिला कलेक्टर) की चौथी और सबसे छोटी बेटी थीं।
कमलादेवी का प्रारंभिक बचपन त्रासदियों के एक उत्तराधिकार द्वारा बिताया गया था। इनमें से पहली कमलादेवी की बड़ी बहन, सगुना, जिनके साथ वह बहुत करीबी थी, की शादी के तुरंत बाद उनकी किशोरावस्था में मृत्यु हो गई। इसके तुरंत बाद, सात साल की उम्र में उसने अपने पिता को खो दिया। त्रासदी को कम करने के लिए, उन्होंने कोई इच्छा नहीं छोड़ी और अपनी सभी संपत्तियों का स्वामित्व पहली शादी से उनके बेटे को हस्तांतरित कर दिया, अपनी दूसरी पत्नी और बची हुई बेटी को गोद में छोड़ दिया।

इसलिए कमलादेवी अपने मामा के घर पर पली बढ़ीं, जो एक उल्लेखनीय समाज सुधारक थे। गोपालकृष्ण गोखले, सर तेज बहादुर सप्रू, महादेव गोविंद रानाडे, श्रीनिवास शास्त्री, एनी बेसेंट और पंडिता रमाबाई जैसे राजनीतिक प्रकाशकों और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा उन्हें अक्सर देखा गया था।

कमलादेवी की इन प्रख्यात हस्तियों के साथ बातचीत ने उनके मन में राजनीतिक चेतना के बीज बो दिए, जब वह एक छोटी लड़की थी। हालाँकि, यह उनकी शिक्षित माँ और उद्यमी दादी थीं, जिन्होंने उनके दिमाग पर गहरी छाप छोड़ी। यह उनसे था कि उन्हें पुस्तकों के लिए अपनी स्वतंत्र लकीर और आजीवन प्यार विरासत में मिला।

1917 में, 14 वर्षीय कमलादेवी की शादी हो गई थी, लेकिन उनके पति की शादी के एक साल के भीतर ही उनकी मृत्यु से विधवा हो गई। हालाँकि, उनके ससुर उदारवादी थे और उन्हें शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित करते थे। उसने अपनी सलाह दिल से ली और अगले कुछ सालों तक उसने खुद को पढ़ाई के लिए समर्पित कर दिया।

मैंगलोर में अपनी स्कूली शिक्षा समाप्त करने के बाद, कमलादेवी ने मद्रास के क्वीन मैरी कॉलेज में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने सुहासिनी चट्टोपाध्याय के साथ मित्रता की।
सुहासिनी सरोजिनी नायडू की छोटी बहन थी और यह उनके माध्यम से था कि कमलादेवी की मुलाकात हरिन्द्रनाथ ’हरिन’ चट्टोपाध्याय (सुहासिनी के बड़े भाई) से हुई।
एक बहुत ही प्रसिद्ध कवि, नाटककार और अभिनेता, हरिन ने कमलादेवी के साथ कई सामान्य हित साझा किए जैसे कि कला के लिए एक जुनून और संगीत और रंगमंच का शौक। दोनों जल्द ही प्यार में पड़ गए और रूढ़िवादी समाज के बहुत विरोध के बावजूद विवाह किया।

अपने पति के साथ, कमलादेवी ने पूरे भारत में प्रदर्शन किया, लोक रंगमंच और क्षेत्रीय नाटक के साथ प्रयोग किया और यहां तक ​​कि मूक फिल्मों में भी अभिनय किया। उनके अपने शब्दों में, उनके लिए रंगमंच "एक धर्मयुद्ध की तरह था जिसने लोगों के रोजमर्रा के जीवन के साथ अपने संबंध से अपनी जीवन-शक्ति को आकर्षित किया था।"

कुछ ही समय बाद, युगल लंदन के लिए रवाना हो गए जहाँ कमलादेवी ने सोशियोलॉजी में डिप्लोमा कोर्स करने के लिए लंदन विश्वविद्यालय के बेडफोर्ड कॉलेज में दाखिला लिया। बाद में उन्होंने अलग-अलग तरीके से भाग लिया, अपने तलाक के साथ भारत के न्यायालयों द्वारा दिए गए पहले कानूनी अलगाव को चिह्नित करने के लिए कहा।

1923 में, कमलादेवी तब भी लंदन में थीं जब उन्होंने गांधी के असहयोग आंदोलन के बारे में सुना। वह तुरंत भारत लौट आईं, उन्होंने खुद को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल कर लिया और सेवा दल (एक गाँधीवादी संगठन जो गरीबों के सामाजिक उत्थान की दिशा में काम किया) में शामिल हो गईं। उनके समर्पण ने उन्हें जल्द ही संगठन के महिला विभाग के प्रभारी के रूप में देखा, जिन्होंने स्वैच्छिक कार्यकर्ता बनने के लिए पूरे भारत में सभी उम्र की महिलाओं को भर्ती किया और प्रशिक्षित किया।

तीन साल बाद, कमलादेवी ने राजनीतिक पद के लिए भारत की पहली महिला बनने का अनूठा गौरव हासिल किया। ऑल इंडिया वूमेंस कॉन्फ्रेंस (AIWC) की संस्थापक, आयरिश-भारतीय सुगम मार्गेट कजिन्स से प्रेरित होकर, उन्होंने मद्रास विधान सभा की एक सीट के लिए मुकाबला किया और मात्र 55 मतों से हार गईं।
एक उत्साही नारीवादी, कमलादेवी ने लैंगिक न्याय को बढ़ावा देने के लिए एक समान नागरिक संहिता के लिए भी दबाव डाला, बाल विवाह की रोकथाम के लिए कड़ी मेहनत की और महिलाओं के अवैतनिक घरेलू श्रम को एक आर्थिक गतिविधि मानने की आवश्यकता पर जोर दिया। महिलाओं की शिक्षा में गुणवत्ता में सुधार के लिए अभियान चलाकर, उन्होंने नई दिल्ली में लेडी इरविन कॉलेज बनने के लिए बीजारोपण किया।
1930 में, कमलादेवी ने गांधी के नमक सत्याग्रह आंदोलन में उत्साहपूर्वक भाग लिया, यहां तक ​​कि 'स्वतंत्रता' नमक के पैकेट बेचने के लिए बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज में प्रवेश किया और नमक कानूनों के उल्लंघन के लिए जेल की सजा सुनाई।

लेकिन जिस नाटकीय पल ने उन्हें देश का ध्यान खींचा, वह तब हुआ, जब भारतीय झंडे के साथ हाथापाई में, वह ब्रिटिश सैनिकों से इसे बचाने के लिए जोर-जोर से उस पर चढ़ गए।

एक प्रतिभागी के रूप में कमलादेवी की दृश्यता और उनकी स्पष्ट मुखरता ने सैकड़ों महिलाओं को स्वयंसेवकों के रूप में आकर्षित करने में मदद की। 1936 में, वह राम मनोहर लोहिया और जयप्रकाश नारायण के साथ काम करते हुए, कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के अध्यक्ष बने।

हालाँकि, यह नारीवाद था जो उसके दिल के सबसे करीब था। स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी लंबी भागीदारी के माध्यम से, उन्होंने कभी भी अपने स्वयं के सहयोगियों का विरोध करने से नहीं कतरायी, यदि उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की अवहेलना या अनदेखी की, भले ही वे मोतीलाल नेहरू, सी० राजगोपालाचारी और महात्मा गांधी जैसे दिग्गज थे।
वास्तव में, जब गांधी ने नमक सत्याग्रह में महिलाओं को शामिल करने का विरोध किया था, तो उन्होंने इस फैसले के खिलाफ बात की थी।
1939 में, कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने महिलाओं के अधिकारों के बारे में एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए डेनमार्क की यात्रा की और द्वितीय विश्व युद्ध शुरू होने पर इंग्लैंड में थीं। उसने तुरंत भारत की स्थिति को उजागर करने और भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए समर्थन बढ़ाने के लिए विभिन्न देशों की यात्रा शुरू की।

उन्होंने विशेष रूप से यूएसए में अधिक समय बिताया, देश की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा, अमेरिकी नारीवादियों के साथ दोस्ती करना, अफ्रीकी-अमेरिकी नागरिक अधिकारों के कार्यकर्ताओं के साथ बातचीत करना और कई अमेरिकी प्रकाशनों के लिए लिखना। "आप पितृसत्ता से लड़ रही हैं," वह अमेरिका में अपने दर्शकों को बताएगी; "हम साम्राज्यवाद से लड़ रहे हैं।"

एक विपुल लेखिका, कमलादेवी ने कुछ 20 पुस्तकें लिखीं, जिनमें से कई विदेश यात्रा के दौरान अपने व्यक्तिगत अनुभवों से आकर्षित हुईं। उदाहरण के लिए, चीन में नानजिंग और चोंगकिंग की यात्रा के दौरान जापानी शासन के अधीन होने के कारण उनकी पुस्तक इन वॉर-टॉर्न चीन में हुई, जबकि उनकी जापान यात्रा ने एक अन्य पुस्तक, जापान: इट्स वेकनेस एंड स्ट्रेंथ को प्रेरित किया।

उसने अपनी किताबों, अंकल सैम के एंपायर एंड अमेरिका: द लैंड ऑफ सुपरलाइज़र्स के साथ, अपने वैश्विक दृष्टिकोण और अपने बौद्धिक हितों की विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत करते हुए व्यापक रूप से अमेरिका पर लिखा।

भारत को अपनी कठिन स्वतंत्रता प्राप्त होने के बाद, कमलादेवी ने खुद को मानवतावादी सेवा के लिए समर्पित करने के लिए राजदूत, केंद्रीय मंत्री, राज्यपाल और यहां तक ​​कि उपाध्यक्ष जैसे पदों के प्रस्तावों से इनकार कर दिया। जैसा कि उन्होनें बाद में कहा, "मैंने रचनात्मक कार्य के पक्ष में कदम रखने के लिए राजनीति का राजमार्ग छोड़ दिया।"

कमलादेवी की पहली पहल में विभाजन के बाद के हजारों शरणार्थियों के लिए पुनर्वास योजना तैयार की गई थी। मुख्य रूप से पश्चिम पंजाब से, वे आश्रय और काम की तलाश में दिल्ली आए थे और शहर के आसपास और आसपास के टेंट में रहते थे।

तेजी से संपर्क में आने के साथ दिल्ली की सर्दी ने स्थिति को खराब करने की गारंटी दी, कमलादेवी ने फैसला किया कि सहकारी आधार पर घर बनाना ही समाधान था और भारतीय सहकारी संघ की स्थापना की। भारी बाधाओं के बावजूद, ICU पूरी तरह से सामुदायिक प्रयासों के माध्यम से फरीदाबाद (दिल्ली के बाहरी इलाके में) नामक एक औद्योगिक टाउनशिप बनाने में कामयाब रहा!
कमलादेवी ने भी आजादी के बाद के भारत में हजारों स्वदेशी कला और शिल्प परंपराओं को पुनर्जीवित करने में एक अभूतपूर्व भूमिका निभाई। पारंपरिक हस्तशिल्प के साथ हाथ से बनी साड़ी और सजी-धजी घर पहनने के लिए इसे फैशनेबल बनाने के अलावा, उसने राष्ट्रीय संस्थानों (राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड, संगीत नाटक अकादमी और केंद्रीय कॉटेज उद्योग एम्पोरिया सहित) की एक श्रृंखला स्थापित की, रक्षा करने के लिए और भारतीय नृत्य, नाटक, कला, कठपुतली, संगीत और हस्तशिल्प को बढ़ावा देना।

उसके लिए, कारीगर कलाकारों के बराबर थे और इस बात को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने मास्टर कारीगरों के लिए कई राष्ट्रीय पुरस्कारों का भी गठन किया।

भारत सरकार ने उन्हें 1955 में पद्म भूषण और बाद में 1987 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया। 1966 में, उन्हें सामुदायिक नेतृत्व के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया। 1974 में, उन्हें संगीत नाटक अकादमी और देशिकोत्तम द्वारा शान्तिनिकेतन, दोनों संगठनों के सर्वोच्च पुरस्कारों से सम्मानित किया गया।

हस्तशिल्प को बढ़ावा देने में उनके योगदान के लिए उन्हें UNESCO, UNIMA, अंतर्राष्ट्रीय कठपुतली संगठन और विश्व शिल्प परिषद द्वारा भी सम्मानित किया गया।
एक दुर्लभ महिला जिसकी दृष्टि ने भारत को अपने कई प्रतिष्ठित सांस्कृतिक संस्थानों का उपहार दिया, कमलादेवी का निधन 29 अक्टूबर, 1988 को 85 वर्ष की आयु में हो गया। 

श्री अरबिंदो: भारतीय दार्शनिक और योगी,स्वतंत्रता सेनानी sri arbindo Indian philosopher and Indian freedom fighter activists

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श्री अरबिंदो : भारतीय दार्शनिक और योगी

मूल नाम: अरबिंदो घोष
जन्म : 15 अगस्त, 1872, कलकत्ता (कोलकाता) भारत
मृत्यु : 5 दिसंबर, 1950, पांडिचेरी (पुदुचेरी) (आयु 78 वर्ष)
श्री अरबिंदो (1872 - 1950) भारतीय स्वतंत्रता के शुरुआती आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति थे। उन्हें अंग्रेजों ने राजद्रोह के आरोप में गिरफ्तार किया था और जेल में गहन आध्यात्मिक अनुभव के बाद, उन्होंने आध्यात्मिक तलाश की राह पर चलने के लिए राजनीति छोड़ दी। श्री अरबिंदो ने पांडिचेरी में एक आश्रम की स्थापना की, जहाँ वे एक प्रमुख आध्यात्मिक दार्शनिक, कवि और आध्यात्मिक गुरु बने।

अरबिंदो घोष का जन्म 15 अगस्त 1872 को भारत में हुआ था।दार्जिलिंग के एक ईसाई कॉन्वेंट स्कूल में अरबिंदो की शिक्षा शुरू हुई। कम उम्र में, वह सेंट पॉल में शिक्षित होने के लिए इंग्लैंड के लिए श्रीवृंदोसंत थे। श्री अरबिंदो एक उत्कृष्ट छात्र थे और उन्होंने किंग्स कॉलेज कैंब्रिज में क्लासिक्स पढ़ने के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ वे दो शास्त्रीय और कई आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में पारंगत हो गए।  1892 में भारत लौटने के बाद, उन्होंने बड़ौदा (वडोदरा) और कलकत्ता (कोलकाता) में विभिन्न प्रशासनिक और प्रोफेसनल पदों पर कार्य किया। अपनी मूल संस्कृति की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने शास्त्रीय संस्कृत सहित योग और भारतीय भाषाओं का गंभीर अध्ययन शुरू किया। यह विश्वविद्यालय में था कि युवा अरबिंदो को भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में तेजी से दिलचस्पी थी। सिविल सेवा में प्रवेश करने के अवसर को देखते हुए, अरबिंदो जानबूझकर विफल रहे क्योंकि वह ब्रिटिश साम्राज्य के लिए काम नहीं करना चाहते थे।
स्नातक होने पर उन्होंने भारत लौटने का फैसला किया जहां उन्होंने एक शिक्षक के रूप में पदभार संभाला। यह भारत लौटने पर भी था कि अरबिंदो अपना पहला सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव याद करते है। वह इस बात पर निर्भर करता है कि किस तरह से भारतीय धरती पर लौटते समय वह एक गहन शांति के साथ डूब गया था। यह अनुभव अनसुलझा रहा, लेकिन साथ ही, वह भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के साथ अधिक गहराई से जुड़े रहे। अरबिंदो पहले भारतीय नेताओं में से एक थे जिन्होंने खुले तौर पर पूर्ण भारतीय स्वतंत्रता के लिए आह्वान किया; उस समय, भारतीय कांग्रेस केवल आंशिक स्वतंत्रता चाहती थी। 1908 में अरबिंदो को अलीपुर बम की साजिश में फंसाया गया जिसमें दो लोगों की मौत हो गई। परिणामस्वरूप, अरबिंदो को मुकदमे की प्रतीक्षा में जेल में बंद कर दिया गया।

जेल में, अरबिंदो ने गहरा और जीवन बदलने वाला आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त किया। उन्होंने स्वामी विवेकानंद और श्री कृष्ण से बहुत गहराई से ध्यान प्राप्त करना शुरू किया। ब्रिटिश जेल की गहराई से अरबिंदो ने देखा कि ब्राह्मण या भगवान ने पूरी दुनिया में व्याप्त है। ऐसा कुछ भी नहीं था जो ईश्वर के अस्तित्व से अलग था। 
 
1902 से 1910 तक अरबिंदो ने ब्रिटिश राज (शासन) से भारत को मुक्त करने के संघर्ष में हिस्सा लिया। उनकी राजनीतिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप, उन्हें 1908 में कैद कर लिया गया था। दो साल बाद वे ब्रिटिश भारत भाग गए और दक्षिण-पूर्वी भारत में पॉन्डिचेरी (पुदुचेरी) के फ्रांसीसी उपनिवेश में शरण ली, जहाँ उन्होंने अपना शेष जीवन विकास के लिए समर्पित कर दिया। उनके "अभिन्न" योग की, जिसकी विशेषता इसके समग्र दृष्टिकोण और पृथ्वी पर एक पूर्ण और आध्यात्मिक रूप से परिवर्तित जीवन के उद्देश्य से थी।

पांडिचेरी में उन्होंने आध्यात्मिक साधकों के एक समुदाय की स्थापना की, जिसने 1926 में श्री अरबिंदो आश्रम का रूप धारण किया। उस वर्ष उन्होंने अपने आध्यात्मिक सहयोगी, मीरा रिचार्ड  (1878-1973) को साधकों को मार्गदर्शन देने का काम सौंपा, जिन्हें "बुलाया गया" माँ ”आश्रम में। आश्रम ने अंततः दुनिया भर के कई देशों के साधकों को आकर्षित किया।

अरबिंदो के अभिन्न योग के विकासवादी दर्शन को उनके मुख्य गद्य कार्य, द लाइफ डिवाइन (1939) में खोजा गया है। मोक्ष के लिए प्रयास करने के पारंपरिक भारतीय दृष्टिकोण को खारिज करते हुए (मृत्यु और पुनर्जन्म से मुक्ति) खुशी के पहुंच के साधन के रूप में, अस्तित्व के पारगमन विमान, अरबिंदो ने उस स्थलीय जीवन को अपने उच्च विकासवादी चरणों में आयोजित किया, जो वास्तविक है सृजन का लक्ष्य। उनका मानना   था कि अनन्त और परिमित के दो क्षेत्रों के बीच एक मध्यवर्ती शक्ति के रूप में सुपरमाइंड के सिद्धांत द्वारा पदार्थ, जीवन और मन के मूल सिद्धांतों को स्थलीय विकास के माध्यम से सफल किया जाएगा। इस तरह की भविष्य की चेतना, सृष्टि के उच्चतम लक्ष्य को बनाए रखने, प्रेम, सद्भाव, एकता और ज्ञान जैसे मूल्यों को व्यक्त करने और पृथ्वी पर दिव्य प्रकट करने के प्रयासों के खिलाफ अंधेरे बलों के युग-पुराने प्रतिरोध पर सफलतापूर्वक काबू पाने में एक आनंदमय जीवन बनाने में मदद करेगी।
अरबिंदो के वॉल्यूमिनस साहित्यिक उत्पादन में दार्शनिक अटकलें हैं, योग और अभिन्न योग, कविता, नाटक और अन्य लेखन पर कई ग्रंथ हैं। द लाइफ डिवाइन के अलावा, उनके प्रमुख कार्यों में गीता पर निबंध (1922), एकत्रित कविताएँ और नाटक (1942), योग का संश्लेषण (1948), मानव चक्र (1949), द आइडियल ऑफ ह्यूमन यूनिटी (1949) शामिल हैं। , सावित्री: ए लीजेंड एंड सिंबल (1950), और ऑन वेदा (1956)।


श्री अरबिंदो के जीवन के दो अलग-अलग चरण थे। राजनीतिक और आध्यात्मिक। भारत लौटने के बाद, अरबिंदो भारतीय क्रांतिकारी आंदोलन के अग्रणी नेता थे। अंग्रेजों से पुर्ण स्वराज्य के लिए काम करने के लिए भारतीय आकांक्षाओं को बढ़ाने में वह अभी भी काम कर रहे थे। अरबिंदो की सक्रियता एक महत्वपूर्ण समय में आई जब उन्होंने नई कट्टरपंथी आवाज़ों का समर्थन और प्रोत्साहन किया, जिन्होंने पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की।

हालांकि, अरबिंदो का सबसे बड़ा संयोजन अभी भी आना था - एक रहस्यवादी, दार्शनिक, कवि और आध्यात्मिक गुरु के रूप में। प्रथम विश्व युद्ध की ऊंचाई पर, अरबिंदो ने आध्यात्मिक विकास के अपने दार्शनिक और मानव स्वभाव को परमात्मा में बदलने की आशा के साथ अपने दार्शनिक ऑप्स द लाइफ डिवाइन को प्रकाशित किया।

श्री अरबिंदो का दर्शन भारतीय अध्यात्म के साथ एक विराम था। श्री अरबिंदो दुनिया से सिर्फ पीछे हटने में विश्वास नहीं करता था, और एक आंतरिक ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश कर रहा था, उसने महसूस किया कि रहस्यवाद केवल एक आंशिक लक्ष्य था। उन्होंने मानव प्रकृति के परिवर्तन और पृथ्वी पर जीवन के विभाजन की भी मांग की। श्री अरबिंदो ने 'एकात्म योग' का दर्शन विकसित किया - एक ऐसा योग जिसमें जीवन के सभी पहलुओं को समाहित किया गया और आध्यात्मिकता और प्रकाश को लाने की मांग की गई।

"आध्यात्मिक जीवन, इसके विपरीत, चेतना के परिवर्तन से सीधे आगे बढ़ता है, साधारण चेतना से एक परिवर्तन, अज्ञानी और अपने वास्तविक स्व से और ईश्वर से, एक बड़ी चेतना से अलग होता है, जिसमें व्यक्ति किसी के सच्चे होने का पता लगाता है और पहले में आता है प्रत्यक्ष और जीवित संपर्क और फिर परमात्मा से मिलन। आध्यात्मिक साधक के लिए यह चेतना का परिवर्तन वह चीज है जो वह चाहता है और कुछ भी मायने नहीं रखता है। ”


द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप पर, अरबिंदो ने फिर से अपने मन और आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता दिखाई। अपने कई देशवासियों को आश्चर्यचकित करते हुए, उन्होंने हिटलर - अंधेरे असुर बलों को देखकर ब्रिटिश युद्ध के प्रयासों का तहे दिल से समर्थन किया, जो उन्हें जीतना चाहिए, जो सदियों तक दुनिया के आध्यात्मिक विकास को पीछे छोड़ देगा।

श्री अरबिंदो ने एक बार कहा था कि आध्यात्मिक गुरु की जीवनी लिखना संभव नहीं है क्योंकि उनका असली काम आंतरिक विमानों पर है, न कि तुरंत देखने योग्य। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान शिष्यों के साथ बातचीत में, श्री अरबिंदो ने संकेत दिया कि यह डनकर्क के बाद था जहां उन्होंने मित्र राष्ट्रों के कारण के लिए अपनी आंतरिक इच्छा और आंतरिक समर्थन की पेशकश शुरू की।

अपने आध्यात्मिक परिवर्तन के दौरान, श्री अरबिंदो ने राजनीति को छोड़ने और आध्यात्मिकता और एक नई आध्यात्मिक चेतना के वंश को समर्पित करने के लिए एक आंतरिक आदेश प्राप्त किया। उन्हें एक आंतरिक गारंटी भी मिली कि वह अपने आगामी मुकदमे में पूरी तरह से बरी हो जाएंगे।सी०आर० दास के अथक प्रयासों के कारण अरबिंदो बरी हो गया और छोड़ने के लिए स्वतंत्र थे। हालांकि, अंग्रेज अभी भी बहुत संदिग्ध थे, और इसलिए अरबिंदो ने फ्रांसीसी प्रांत पांडिचेरी में स्थानांतरित होने का फैसला किया जहां उन्होंने ध्यान और आध्यात्मिक विषयों का अभ्यास करना शुरू किया। पांडिचेरी में, उन्होंने आध्यात्मिक साधकों के एक छोटे समूह को आकर्षित करना शुरू किया, जो एक गुरु के रूप में श्री अरबिंदो का अनुसरण करना चाहते थे। कुछ साल बाद, मीरा रिचर्ड्स  नाम की एक फ्रांसीसी पांडिचेरी घूमने आयी । श्री अरबिंदो ने उनकी दयालु भावना को देखा। बाद में वे खुद और माँ (मीरा रिचर्ड्स) दो शरीरों में एक आत्मा थीं। 1922 में माँ के आश्रम में बसने के बाद, आश्रम का संगठन उनके हाथों में रह गया था, जबकि श्री अरबिंदो तेजी से उन्हें ध्यान और लेखन के लिए अधिक समय देने के लिए पीछे हट गए थे।

श्री अरबिंदो आध्यात्मिक विकास पर कुछ सबसे विस्तृत और व्यापक प्रवचन लिखने वाले विपुल लेखक थे। श्री अरबिंदो ने कहा कि लिखने की उनकी प्रेरणा उनके आंतरिक पायलट से उच्च स्रोत से मिली। श्री अरबिंदो ने बड़े पैमाने पर लिखा, विशेष रूप से, उन्होंने अपने शिष्यों के सवालों और समस्याओं का जवाब देने के लिए कई घंटे धैर्यपूर्वक बिताए। यहां तक ​​कि सबसे छोटे विस्तार पर, श्री अरबिंदो बहुत सावधानी, ध्यान और अक्सर अच्छे हास्य के साथ जवाब देता है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि श्री अरबिंदो ने अक्सर प्रतिष्ठित समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए लिखने से इनकार कर दिया, उन्होंने अक्सर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेतृत्व में लौटने के अनुरोधों को ठुकरा दिया। श्री अरबिंदो सर्वोच्च क्रम के एक सीर कवि भी थे। उनकी महाकाव्य सावित्री उनकी अपनी आध्यात्मिक साधना का प्रमाण है। 20 वर्षों से अधिक समय तक उन्होंने इस मंत्र काव्य आउटपुट को लगातार परिष्कृत और संशोधित किया। यह उनकी आध्यात्मिक चेतना के सबसे शक्तिशाली प्रमाणों में से एक बन गया।
पांडिचेरी जाने के बाद, श्री अरबिंदो ने शायद ही कोई सार्वजनिक घोषणा की हो। हालांकि, दुर्लभ अवसरों पर, उन्होंने अपनी चुप्पी तोड़ दी।

1939 में, श्री अरबिंदो हिटलर के नाज़ी जर्मनी के खिलाफ ब्रिटिश युद्ध के प्रयासों के लिए अपने समर्थन का समर्थन करता है। यह भारत में ब्रिटिश शासन के विरोध में एक आश्चर्य था, लेकिन अरबिंदो ने अक्सर हिटलर के जर्मनी के खतरे की चेतावनी दी थी।

"हिटलरवाद सबसे बड़ा खतरा है जो दुनिया को कभी मिला है - अगर हिटलर जीतता है, क्या उन्हें लगता है कि भारत के स्वतंत्र होने का कोई मौका है? यह एक सर्वविदित तथ्य है कि हिटलर की भारत पर नजर है। वह खुले तौर पर विश्व-साम्राज्य की बात कर रहा है ... ”(17 मई, 1940)

1942 में, जब युद्ध के दौरान पूर्ण सहयोग के बदले अंग्रेजों ने 1942 में भारत को डोमिनियन का दर्जा देने की पेशकश की, तो अरबिंदो ने गांधी को लिखा, उन्हें स्वीकार करने की सलाह दी। लेकिन, गांधी और कांग्रेस ने उनकी सलाह को खारिज कर दिया। अरबिंदो ने सर स्टेफोर्ड क्रिप्स को लिखा “जैसा कि भारत की स्वतंत्रता के लिए एक राष्ट्रवादी नेता और कार्यकर्ता रहा है, हालांकि अब मेरी गतिविधि राजनीतिक में नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में है, मैं इस प्रस्ताव को लाने के लिए आपने सभी की सराहना की है। मैं इसका भारत के लिए खुद को निर्धारित करने के लिए दिए गए अवसर के रूप में स्वागत करता हूं, और पसंद, उसकी स्वतंत्रता और एकता की सभी स्वतंत्रता में व्यवस्थित करता हूं, और दुनिया के स्वतंत्र देशों के बीच एक प्रभावी स्थान लेता हूं। मुझे आशा है कि इसे स्वीकार कर लिया जाएगा, और इसे सही उपयोग किया जाएगा, जो सभी मतभेदों और विभाजनों को अलग कर देगा। मैं अपने सार्वजनिक आसंजन की पेशकश करता हूं, अगर यह आपके काम में किसी मदद का हो सकता है। (स्रोत)

सार्वजनिक टिप्पणी में इन दुर्लभ किलों के अलावा, श्री अरबिंदो ने अपने आंतरिक कार्यों और लेखन पर ध्यान केंद्रित किया। नवंबर 1938 में, श्री अरबिंदो ने अपना पैर तोड़ दिया और पीछे हट गए, और भी, केवल कुछ करीबी शिष्यों को देखकर। हालाँकि, उन्होंने अपने लिखित पत्राचार को उनके पास रखा। अरबिंदो ने महसूस किया कि उनका वास्तविक आह्वान आध्यात्मिक चेतना को नीचे लाने के लिए था। उन्होंने अपने आध्यात्मिक दर्शन को व्यक्त किया।

"मेरा उद्देश्य" योग का एक आंतरिक आत्म-विकास है जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति जो समय का पालन करता है, वह सभी में एक आत्म की खोज कर सकता है और मानसिक, आध्यात्मिक और सर्वोच्च चेतना की तुलना में एक उच्च चेतना विकसित करता है जो रूपांतरित और दिव्य हो जाएगा मानव प्रकृति।"

श्री अरबिंदो ने एक बार लिखा था कि आध्यात्मिक गुरु की जीवनी लिखना असंभव है क्योंकि उनका अधिकांश जीवन आंतरिक तल पर होता है न कि बाहरी तल पर।

भारत ने 15 अगस्त 1947 को अपनी स्वतंत्रता हासिल की। ​​श्री अरबिंदो ने इस घटना पर टिप्पणी की।
15 अगस्त, 1947 मुक्त भारत का जन्मदिन है। यह उसके लिए एक पुराने युग के अंत, एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक है, लेकिन हम इसे अपने जीवन से भी बना सकते हैं और एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में कार्य करते हैं, एक नए युग में एक महत्वपूर्ण तारीख राजनीतिक के लिए पूरी दुनिया के लिए खोलती है , मानवता का सामाजिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक भविष्य। 15 अगस्त मेरा अपना जन्मदिन है और यह स्वाभाविक रूप से मेरे लिए आभारी है कि इसे इस विशाल अंतर को मानना ​​चाहिए था। मैं इस संयोग को एक आकस्मिक दुर्घटना के रूप में नहीं, बल्कि उस दैवीय शक्ति की मंजूरी और मुहर के रूप में लेता हूं जो उस कार्य पर मेरे कदमों का मार्गदर्शन करता है जिसके साथ मैंने जीवन शुरू किया था, इसके पूर्ण फल की शुरुआत। दरअसल इस दिन, वे कहते हैं, मैं लगभग सभी दुनिया की गतिविधियों को देख सकता हूं जो मुझे अपने जीवनकाल में पूरा होने की उम्मीद है; हालाँकि तब वे अचूक सपने देखने लगे जो फलने-फूलने या उपलब्धि के रास्ते पर थे। इन सभी आंदोलनों में, स्वतंत्र भारत एक बड़ा हिस्सा खेल सकता है और एक अग्रणी स्थिति ले सकता है। '
5 दिसंबर 1950 को, 78 वर्ष की आयु में, श्री अरबिंदो ने अपना भौतिक शरीर छोड़ दिया। उन्होंने हाल ही में कहा था कि वह आत्मा की दुनिया से अपना आध्यात्मिक काम जारी रख सकते हैं। 

अमृता देवी बिश्नोई / amrita devi bishnoi

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अमृता देवी :-

अमृता देवी जोधपुर जिले (राजस्थान) के खेजरली गाँव की एक बहादुर महिला थीं, उन्होंने बिश्नोई धर्म की वेदी पर अपने जीवन का बलिदान दिया। घटना साल 1730 में हुआ, जिसमें जोधपुर के महाराजा द्वारा राजस्थान के मारवाड़ में खेजड़ली नामक स्थान पर गिराए जा रहे हरे पेड़ों को बचाने के लिए किया गया था। 363 से अधिक अन्य बिश्नोईयों के साथ, खेजड़ी के पेड़ों को बचाने में उनकी मृत्यु हो गई। 

 जोधपुर के महाराजा द्वारा पेडो़ की कटाई करने पर राजस्थान के मारवाड़ में खेजड़ली नामक स्थान पर हरे खेजड़ी के पेड़ों को बचाने के लिए वर्ष 1730 में अमृता देवी (बेनीवाल) ने अपनी तीन बेटियों आसू, रत्नी और भागू के तथा अन्य सहित लगभग 363 बिश्नोईयों नें अपने प्राण त्याग दिए।

 परिचय:-
    अमृता देवी राजस्थान के जोधपुर जिले के एक गांव खेजड़ली की निवासी थी। इनके तीन बेटियां थी।
ये बिश्नोई समाज से तालुक रखती थी । बिश्नोइ लोग पर्यावरण प्रेमी होते हैं इनके गुरू व इस संप्रदाय के संस्थापक जांभोजी जो कि एक महान पर्यावरणविद् भविष्यवक्ता थे उन्होनें बिश्नोई समाज के लिए 29 नियम बनाए जिनका पालन प्रत्येक बिश्नोइ को करना आवश्यक होता हैं। जिसमें जीवों पर दयाभाव रखने व वन तथा वन्यजीवों का संरक्षण भी शामिल हैं। इस समाज को एकमात्र पर्यावरण प्रेमी समाज की उपाधि भी हासिल हैं, इसी समाज की अमृता देवी ने जब जोधपुर के राजा की एक पलटन को खेजड़ी नामक हरे पेड़ो को काटने से मना किया तो वे नहीं माने तथा 


खेजड़ली गाँव जोधपुर जिला :-
खेजड़ली भारत के राजस्थान के जोधपुर जिले का एक गाँव है।  गांव का नाम खेजड़ी (प्रोसोपिस सिनारिया) के पेड़ों से लिया गया है, जो गाँव में बहुतायत में थे। इस गाँव में 363 बिश्नोईयों को 1730 ई० में हरे पेड़ों की रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति देनी पड़ी थी।

चिपको की शुरुआत (पेड़ बचाओ- आंदोलन) :-

यह वह स्थान है जहाँ चिपको आंदोलन की उत्पत्ति भारत में हुई थी। यह मंगलवार का दिन था जो खेजड़ली में काला मंगलवार[black tuesday) के रूप में था। 1730 में भद्रा (भारतीय चंद्र कैलेंडर) के शुक्ल पक्ष(पखवाड़े) का 10 वां दिन। तीन बेटियों की मां अमृता देवी अपनी बेटियों आसू, रत्नी और भागू बाई  के साथ घर पर थी। अचानक, उसे पता चला कि कई लोग उनके गाँव में आये हैं। यह मारवाड़ (जोधपुर) राज्य के शासक महाराजा अभय सिंह की एक पार्टी थी, जो अपने नए महल के निर्माण के लिए चूना जलाने के लिए हरी खेजड़ी (प्रोसोपिस सिनारिया) के पेड़ों को गिराना चाहता था। चूंकि थार रेगिस्तान के बीच में भी बिश्नोई गाँवों में बहुत हरियाली थी, इसलिए राजा ने अपने आदमियों को खेजड़ी के पेड़ों से लकड़ियाँ प्राप्त करने का आदेश दिया।

पेड़ों को बचाने के लिए अमृता देवी ने बलिदान दिया :-
अमृता देवी ने राजा के पुरुषों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया क्योंकि उन्होंने बिश्नोई धर्म में निषिद्ध हरे पेड़ों को काटने का प्रयास किया था। पुरुषवादी सामंती पार्टी ने उससे कहा कि अगर वह चाहती है कि पेड़ों को बख्शा जाए, तो उन्हें रिश्वत के रूप में पैसा देना चाहिए। उसने इस मांग को मानने से इनकार कर दिया और उनसे कहा कि वह इसे अज्ञानता का कार्य मानेंगी और अपने धार्मिक विश्वास का अपमान करेंगी। उसने कहा कि वह हरे पेड़ों को बचाने के लिए अपनी जान दे देगी। यह उस स्तर पर है जब उसने ये शब्द बोले:
            " सिर सांटे रुंख रहे,
                        तो भी सस्तो जांण। "
अर्थ: यदि किसी व्यक्ति के सिर की कीमत पर भी एक पेड़ बचाया जाता है, तो भी यह सस्ता है।

ये शब्द कहते हुए, उसने अपना सिर चढ़ाया! पेड़ों को काटने के लिए लाई गई कुल्हाड़ियों ने उसके सिर को उसकी धड़ से अलग कर दिया। तीन युवा लड़कियों आसू, रत्नी और भागु के भी सिर पेडो़ व धर्म की रक्षार्थ चढ़ाए गए !!
यह खबर जंगल की आग की तरह फैल गई। आसपास के बिश्नोई एकत्र हुए और 83 बिश्नोई गांवों को सुचना भेजी और कार्रवाई के अागे का फैसला किया। चूँकि उन चारों द्वारा सर्वोच्च बलिदान ने शाही पार्टी को संतुष्ट नहीं किया था, और हरे पेड़ों की कटाई जारी थी, इसलिए यह तय किया गया था कि हरे पेड़ काटने के लिए, एक-एक बिश्नोई स्वयंसेवक अपने जीवन का बलिदान कर देगा। शुरुआत में, पुराने लोगों ने स्वेच्छा से पेड़ों के साथ कटने के लिए पेड़ पकड़ना शुरू कर दिया था, जैसा कि उत्तर प्रदेश (भारत) में 20 वीं शताब्दी के चिपको आंदोलन में हुआ था।

363 बिश्नोई शहीद हुए :-
इस तरह कई बहादुर पुराने व्यक्तियों ने अपनी जान दे दी, लेकिन यह वांछित प्रभाव डालने में विफल रहा। इसके अलावा, हकीम (शाही पार्टी के नेता) ने बिश्नोईयों को ताना मारा कि इस तरह से वे अवांछित बूढ़े व्यक्तियों की पेशकश कर रहे थे। जल्द ही, युवा पुरुष, महिलाएं, जिनमें हाल ही में विवाहित युवा और बच्चे भी शामिल थे, अपने आप को पेड़ों की रक्षार्थ समर्पित कर रहे थे। इसने पूरी तरह से पेड़ काटने वाले दल को हिला दिया, उनके नेता गिरधर दास भंडारी (हकीम) की अध्यक्षता में, वे अपने मिशन को अधूरा छोड़ जोधपुर के चले गए और महाराजा को बताया कि क्या हुआ था। जैसे ही उन्होंने इसे सुना, उन्होंने पेड़ों की कटाई को रोकने का आदेश दिया।
उस समय तक, 363 बिश्नोई, युवा और बूढ़े, पुरुष और महिलाएं, विवाहित और अविवाहित, अमीर और गरीब पहले ही शहीद हो गए थे।

अमृता देवी विश्नोई पुरस्कार :-
राजस्थान और मध्य प्रदेश सरकार, वन विभाग ने जंगली जानवरों के संरक्षण और संरक्षण में उत्कृष्ट योगदान के लिए प्रतिष्ठित राज्य स्तरीय अमृता देवी विश्नोई स्मृति पुरस्कार शुरू किया है। पुरस्कार में नकद 25000 / - रुपये और प्रशस्ति शामिल है।

दुर्गावती देवी की जीवनी और भारतीय स्वतंत्रता में उनका योगदान durgawati devi biography and her Contribution as a Indian freedom fighter

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दुर्गावती देवी की जीवनी


नाम: दुर्गावती देवी
कार्य:  भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान
संगठन: नौजवान भारत सभा
उपनाम: दुर्गा भाभी
जन्मदिन: 7 अक्टूबर 1907
निधन: 15 अक्टूबर 1999

पति: भगवती चरण वोहरा
बच्चे: सचिंद्र वोहरा

दुर्गावती देवी सबसे प्रमुख महिला क्रांतिकारियों में से एक थीं जिन्होंने वास्तव में ब्रिटिश सरकार के खिलाफ सशस्त्र क्रांति में भाग लिया था।
वह सबसे व्यापक रूप से भगत सिंह की ट्रेन यात्रा के दौरान भागने में मदद करने के लिए जाना जाता है, क्योंकि उन्होंने सॉन्डर्स को मार डाला था। उसने अपने बेटे के साथ भगत सिंह की पत्नी के रूप में तस्वीर खिंचवाई। राजगुरु भी उनके साथ थे और उन्होंने अपना सामान समेटा। वास्तव में, भगत सिंह ने अपनी दाढ़ी मुंडवा ली और पता लगाने से बचने के लिए अपने बाल छोटे कर लिए।
दुर्गा भाभी की शादी क्रांतिकारी भगवती चरण वोहरा से हुई थी जब वह केवल ग्यारह साल की थीं। 

एचएसआरए के सदस्य भगवती चरण वोहरा की पत्नी के रूप में, उन्हें भाभी के रूप में संदर्भित किया गया और लोकप्रिय रूप से 'दुर्गा भाभी' के रूप में जाना जाने लगा।
दुर्गावती देवी उस समय प्रमुखता से सामने आईं जब नौजवान भारत सभा ने करतार सिंह सराभा की शहादत की वर्षगांठ मनाने का निर्णय लिया।
जेल में उनकी 63 दिनों की भूख हड़ताल के कारण मृत्यु के बाद उन्होंने क्रांतिकारी जतिंद्र नाथ दास के अंतिम संस्कार का नेतृत्व किया।
उसने लॉर्ड हैली की हत्या करने की भी कोशिश की लेकिन वह बच निकलने में सफल रहा। बाद में उसे पुलिस ने पकड़ लिया और 3 साल की कैद दी।
वह एक बम फैक्ट्री भी चलाती थी जिसे दिल्ली में एक स्मोकस्क्रीन के रूप में कार्य करने के लिए हिमालयन टॉयलेट्स ’कहा जाता था।
1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, उन्होंने आम नागरिक गाजियाबाद के रूप में रहना शुरू कर दिया। बाद में उन्होंने लखनऊ में गरीब बच्चों के लिए एक स्कूल शुरू किया।

दुर्गावती देवी का जन्म 7 अक्टूबर 1907 को एक बंगाली परिवार में हुआ था, जिस वर्ष उनका जन्म हुआ था वह ब्रिटिश राज से भारतीय स्वतंत्रता के संघर्ष के सबसे महत्वपूर्ण समय में से एक था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को दो समूहों में विभाजित किया गया था। कट्टरपंथी जो लोकमान्य तिलक, सर ऑर्बिंदो की अगुवाई में ब्रिटिश राज के खिलाफ आंदोलन और हमलों में विश्वास करते थे, जबकि दूसरे समूह जिन्हें नरमपंथी कहा जाता था, गोपाल कृष्ण गोखले, फेरोजशाह मेहता, सुरेंद्रनाथ बनर्जी की अगुवाई में थे। "प्रारंभिक राष्ट्रवादी" के रूप में संदर्भित, ये वे लोग थे जो अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए संवैधानिक और शांतिपूर्ण साधनों को अपनाते हुए सुधारों की मांग करते थे। दूसरी तरफ जापान ने 1905 में रूस को हराने के बाद युद्ध में खुद को एशिया में एक प्रमुख प्रमुख शक्ति के रूप में स्थापित किया था, न केवल भारत बल्कि विश्व अनिश्चितताओं के दौर से गुजर रहा था और विशेष रूप से भारत में सूरत विभाजन के कारण एक राजनीतिक शून्य पैदा हो गया था।


दुर्गावती देवी का बचपन उनकी उम्र की अन्य लड़कियों की तरह ही था, उनका विवाह 11 साल की उम्र में भगवती चरण वोहरा के साथ हुआ था, वह एक गुजराती ब्राह्मण परिवार से थीं, उनके पिता एक रेलवे अधिकारी थे और बहुत अच्छा भाग्य बनाया। भगवती चरण वोहरा एक उत्साही शिक्षार्थी थे, उन्होंने 1921 में सत्याग्रह आंदोलन में शामिल होने के लिए कॉलेज छोड़ दिया और आंदोलन के आह्वान के बाद उन्होंने लाहौर में नेशनल कॉलेज में दाखिला लिया, जहां उन्होंने भगत सिंह और सुखदेव से मुलाकात की। उन्होंने रूसी क्रांति पर अध्ययन चक्र शुरू किया, उन्होंने बाद में गठन किया। 1926 में नौजवान भरत सबा और बाद में चंद्रशेखर आज़ाद के नेतृत्व में अपने दोस्तों के साथ हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन में शामिल हो गए, वह संगठन के मुख्य विचारक थे इसलिए उन्हें प्रोपेगेंडा सचिव नियुक्त किया गया था। वे जातिगत पूर्वाग्रहों से प्रभावित नहीं थे और उत्थान में विश्वास करते थे। समाजवादी सिद्धांतों की मदद से गरीब, उनकी व्यापक और प्रगतिशील सोच ने दुर्गावती को यह अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया कि वे एक साथ एक ही स्कूल और कॉलेज में गए जहां वह अपने पति के साथ नौजवान भारत सभा में शामिल हुईं, जहां वह अपने पति के क्रांतिकारी दोस्तों से मिलीं, यह एक महत्वपूर्ण मोड़ था। दुर्गावती का जीवन अब साक्षर था जो उस समय भारतीय समाज के रूप में बहुत महत्वपूर्ण था राष्ट्र निर्माण में महिलाओं की भूमिका को स्वीकार करने में अडिग थी, इसलिए यह एक बड़ी बात थी कि वह सिर्फ साक्षर नहीं थी, वह भारत की स्वतंत्रता के लिए अपने पति की गुप्त गतिविधियों में भी भाग ले रही थी, वह सशक्त थी और अधिकांश के विपरीत स्वतंत्र थी। उस समय भारत में महिलाएं, उनके पति ने उनकी क्रांतिकारी गतिविधियों की नींव रखी और साथ ही उन्हें सशक्त बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके पति ने उन्हें यह अध्ययन जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया कि यह महिलाओं के कल्याण और उत्थान के लिए हमारे समाज में पुरुष की आवश्यकता से मिलता जुलता है, उनके पति ने उन्हें एक दृढ़ समर्थन दिया कि उन्हें अपनी क्षमताओं के आत्म बोध के लिए आवश्यक है, यह दिखाता है कि सामूहिक प्रयासों के साथ कैसे हमारे समाज का हर वर्ग समाज के कमजोर वर्ग की बेहतरी के लिए उत्पादकता में मदद और योगदान कर सकता है।

गृहिणी से एक स्वतंत्रता सेनानी तक: -
जबकि उसका पति अपने दोस्तों के साथ क्रांतिकारी गतिविधियों में लगा हुआ था, उसने खुद एक जिम्मेदारी ली थी जो उसने तय किया था कि वह बच्चों को पढ़ाएगी ताकि जो ज्ञान और शिक्षा उसने अर्जित की है वह भविष्य की पीढ़ी को लाभ पहुंचा सके। उसने एक स्कूल खोलने का फैसला किया, जहाँ उसने पढ़ाई की। अपने छात्रों को पढ़ाएंगे, शुरू में उनके पास केवल चार छात्र थे लेकिन संख्या समय के साथ बढ़ती गई क्योंकि वह अपनी घरेलू गतिविधियों में अधिक से अधिक समय बिता रहे थे, वे भगत सिंह और एचएसआरए के अन्य सदस्यों के करीब भी हो रहे थे, लेकिन एक स्वतंत्रता के रूप में उनकी भूमिका लाला लाजपत राय की हत्या का बदला लेने के लिए स्कॉट को मारने की साजिश के बाद सेनानी विकसित हुए, एचएसआरए के सभी सदस्य उन दिनों काफी व्यस्त थे, हर दिन चाहे वह दिन हो या रात काम मौत का बदला लेने की योजना बनाने के लिए चल रहा था लाजपत राय, ये वे दिन थे जब दुर्गावती देवी अपने पति की गतिविधियों में शामिल हो रही थीं, उन्हें एचएसआरए के साथी सदस्यों द्वारा "दुर्गा भाभी" के रूप में संदर्भित किया गया था, लेकिन स्कॉट को मारने की योजना का समय निकट आया, एक रात उसे एक बंदूक दी जो दुर्गा भाभी के लिए पूरी तरह से असामान्य थी, लेकिन बहुत जल्द ही स्कॉट को मारने की साजिश में शामिल होने के कारण उन्हें अपने जीवन के लिए खतरा महसूस हुआ, लेकिन वह डर नहीं पाई, उसे पता था कि किसी दिन इस तरह वह आएगी इसलिए वह ऐसी परिस्थितियों को संभालने के लिए मानसिक रूप से काफी तैयार थी लेकिन जब जेएस सौंडर्स की गलती से दुर्गा भाभी के इर्द-गिर्द मौत हो गई थी, तो कलकत्ता में उसका पति पूरी तरह से बदल गया था, वह अपने बेटे के साथ अकेली थी लेकिन एक दिन तीन अप्रत्याशित घटनाएं उसके सामने आईं घर में उसने उनमें से दो को पहचान लिया था लेकिन तीसरे को पहचानने में असमर्थ थी कि वह लंबा था और सुंदर एक ब्रिटिश की तरह लगता है, लेकिन वह बहुत ही क्षण नहीं था जब उसने अपनी भाभी को फोन किया वह आवाज पहचानती थी यह भगत सिंह था जो गुमराह करने के लिए भेस में था ब्रिटिश पुलिस जो उनके पीछे थी वे सभी तनाव में थे, इसलिए उसने कुछ समय के लिए अपनी कक्षाओं को बंद कर दिया और यहां तक ​​कि छुट्टी के लिए प्रधानाध्यापक को एक आवेदन दिया, क्योंकि उसे पता था कि भगत सिंह और अन्य को उसकी आवश्यकता होगी लाहौर से भागने के लिए, दुर्गा देवी एक अच्छी रणनीतिकार थी जो उसने अपने पति से सीखी थी, कुछ समय के भीतर वह लाहौर से कलकत्ता के लिए सुरक्षित मार्ग की योजना लेकर आई थी, योजना को सभी ने स्वीकार कर लिया था लेकिन यह जोखिम भरा था। अगर वे पकड़े गए तो उन्हें पता था कि यह मौत की सजा ब्रिटिश सरकार द्वारा दी गई एकमात्र सजा होगी, लेकिन यह तब था जब लोगों ने भाबी के अंदर दुर्गा के अवतार को देखा था, वे सब जानते थे कि वह डरती नहीं है, वह अपनी जिंदगी को भी फेंकने के लिए तैयार थी। अपने बेटे के जीवन के साथ, जिसके साथ वह भगत सिंह के साथ यात्रा कर रही थी, अपनी पत्नी होने का नाटक कर रहा था, यात्रा कठिन थी, लेकिन उन्होंने इसे आसान बनाया, यात्रा के बाद हर किसी ने दुर्गा भाभी की वीरता और त्वरित सोच की सराहना की, उन्हें पता था कि महिला खड़ी है उनके सामने कोई साधारण महिला नहीं थी, वह एक सच्ची देशभक्त थीं, जो कम वें नहीं थे किसी भी पुरुष स्वतंत्रता सेनानी की तुलना में, इस यात्रा ने उनके जीवन की क्रिया को बदल दिया, जिससे वह पूरी तरह से सच्चे क्रांतिकारी में बदल गए।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में योगदान:
भारतीय स्वतंत्रता के संघर्ष में उनका योगदान अविश्वसनीय है, वह उन कुछ महिला क्रांतिकारी में से एक थीं जिन्होंने ब्रिटिश राज के अत्याचारों के खिलाफ विद्रोह किया, उन्होंने अकेले एचएसआरए के लिए कई अभियानों का नेतृत्व किया, यहां तक   कि अपने पति की मृत्यु के बाद भी उन्होंने नहीं दिया। स्वतंत्रता के लिए लड़ते हुए। दुर्गा भाभी दृढ़ संकल्पित थीं कि यदि उनके प्रयासों से उनके समाज और उनकी मातृ भूमि को लाभ नहीं मिल सकता है, तो वे अपना जीवन बर्बाद कर रही हैं, उन्होंने खुद को राष्ट्र की सेवा के लिए समर्पित कर दिया।
उसने अपनी मूक वीरता से अपनी विधवा को बोर कर दिया, उसने उसके पति के चले जाने के बाद एक आंसू नहीं बहाया, उसने चंद्रशेखर आज़ाद से अपने क्रांतिकारी काम की पूरी हिस्सेदारी की मांग की, उसने कलकत्ता में अपनी पार्टी की कुछ शाखाएँ खोलीं और उसने भी सीखा अपनी पार्टी के हर एक ऑपरेशन में शामिल होने के बाद बम बनाना, उसने वायसराय ट्रेन की बमबारी के दौरान आज़ाद की पसंद के साथ काम किया, जिसके लिए उन्हें आज़ाद जैसे कद के नेताओं से सम्मान मिला। उनकी यात्रा यहाँ नहीं रुकी भारत के स्वतंत्रता संग्राम के क्षितिज पर एक उल्का की तरह उग आया, जिसने एचएसआरए पर जबरदस्त प्रभाव डाला, उस दौरान वह भारतीय समाज के कमजोर वर्गों से भी ब्रिटिश राज के खिलाफ अविश्वास और प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करने वाले एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में उभरा। उन्होंने इसके लिए एक उदाहरण स्थापित किया। महिलाएं जिन्हें उस समय के लोग कमजोर समझते हैं और समाज में इसके महत्व को स्वीकार करने में इतनी अनिच्छुक थीं।
क्रांतिकारी महिला के रूप में:-
1930 के दौरान महिलाओं के राजनीतिकरण में भारी वृद्धि हुई, विशेषकर सविनय अवज्ञा के कारण, भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु के वध के बाद, उन्होंने एचएसआरए के कामकाज के नए ढांचे को आकार देने में एक मुखर भूमिका निभाई। वह भगत सिंह की फांसी का बदला लेना चाहती थी, जिसके लिए उसने पंजाब के पूर्व गवर्नर को मारने की भी कोशिश की, उसने खुद काफिले को निकाल दिया, लेकिन उसके कई गार्ड घायल हो गए। उसे 3 साल की सजा सुनाई गई थी लेकिन बाद में सबूतों के अभाव के कारण रिहा कर दिया गया था, इस घटना में एक महिला को इस तरह के आंदोलन में शामिल किया गया था जिसने ब्रिटिश सरकार को हिला दिया था। सरकार ने महसूस किया था कि उनके खिलाफ विद्रोह हो रहा है। यह संदेश जोर से और स्पष्ट था "भारत के लोग उन्हें वहां से हटाना चाहते थे।"
दुर्गावती एक प्रमुख राष्ट्रवादी बन गई थीं, जिनकी कार्रवाई भारत की इच्छा को दर्शाती थी, जो सभी सरकार के खिलाफ खड़े होने के लिए एकजुट थी, जो पिछली दो शताब्दियों से भारत के लोगों पर अत्याचार कर रही थी। भारत की स्वतंत्रता के बाद वह लखनऊ में बस गईं और वहाँ एक स्कूल खोला। बच्चों को शिक्षित करने और आधुनिक भारत के लिए एक मजबूत नींव तैयार करने की उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए। हम जानते थे कि भारत को गरीबी से मुक्त करना उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि अंग्रेजों से स्वतंत्रता प्राप्त करना।

शहीद करतार सिंह सराभा क्रांतिकारी जिसने भगत सिंह को प्रेरित किया kartar singh sarabha Indian revolutionary

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करतार सिंह सराभा (1896 - 1915)
 जन्म: 24 मई 1896 लुधियाना पंजाब
 मृत्यु: 18 नवम्बर 1915 लाहौर पंजाब(वर्तमान पाकिस्तान )
संगठन: ग़दर पार्टी 
माता-पिता: साहिबकौर(माता) व मंगल सिंह(पिता)
आयु: 19वर्ष (मृत्यु के समय)
धार्मिक विश्वास: जाट सिख
भारत ने महान युवा व्यक्तियों का निर्माण किया है जिन्होंने अंग्रेजों से आजादी की लड़ाई लड़ते हुए अपना जीवन जीने की हिम्मत की। भगत सिंह, सुखदेव और अन्य प्रसिद्ध हैं। लेकिन कई अन्य लोग भी थे जिन्हें कई लोगों द्वारा दिन-रात याद नहीं किया जाता है। ऐसे ही एक युवा शहीद करतार सिंह हैं जिन्होंने उपनिवेशवाद के खिलाफ अपने संघर्ष में भगत सिंह को प्रेरित किया।

जीवन रेखा:-

करतार सिंह सराभा (1896 - 1915) का जन्म 24 मई को हुआ, उन्होंने कम उम्र में ही अपने पिता मंगल सिंह को खो दिया और उनके दादा सरदार बादाम सिंह ग्रेवाल ने उन्हें प्यार और देखभाल के साथ पाला। उन्होंने अपने गांव (सराभा, लुधियाना) में प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की और फिर खालसा स्कूल लुधियाना में प्रवेश लिया।

हालांकि शैक्षणिक दृष्टि से औसत, वह शरारतों को खेलने में अच्छा था और उसके दोस्तों ने उसे 'अफलातून' कहा। वह एक अच्छे खिलाड़ी और अपने स्कूल में एक नेता थे। अपनी 9 वीं कक्षा के बाद, वह अपने चाचा के साथ ओडिशा में रहने के लिए चला गया। वहां उन्होंने मैट्रिक की पढ़ाई पूरी की और 1910-1911 में कॉलेज में दाखिला लिया। वह अपने परिवार के पूर्ण समर्थन के साथ आगे की पढ़ाई के लिए अमेरिका जाना चाहता था।


अमेरिका में जीवन:-

वह जुलाई 1912 में सैन फ्रांसिस्को चले गए। वह कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में दाखिला लेने वाले थे, लेकिन उन्हें दिसंबर 1912 में ओरेगन के एस्टोरिया (बाबा ज्वाला सिंह का एक ऐतिहासिक नोट) में एक मिल कारखाने में काम करते पाया गया। भारतीय छात्रों के नालंदा क्लब के साथ उनके संबंध, बर्कले ने उन में देशभक्ति की भावना जगाई, क्योंकि वे अमेरिका में अप्रवासियों, विशेष रूप से मैनुअल श्रमिकों के उपचार से उत्तेजित थे। गदर पार्टी के संस्थापक सोहन सिंह भकना जो अपनी उम्र से लगभग दोगुने थे, उन्होंने करतार सिंह को प्रेरित किया। उन्होंने युवक को बाबा गुरनाल ’नाम से पुकारा। करतार ने पिस्तौल से गोली चलाना, बम बनाना और यहां तक ​​कि विमान उड़ाना भी सीखा। वह अक्सर भारतीय गिरमिटिया मजदूरों और भारत को आज़ाद कराने के लिए अंग्रेज़ों के लिए काम करने वाले सैनिकों से बात करते थे।

ग़दर पार्टी और करतार:-

21 अप्रैल, 1913 को ओरेगन में भारतीयों ने ग़दर पार्टी का गठन किया। उनका उद्देश्य किसी भी तरह से ब्रिटिश सत्ता को उखाड़ फेंकना था और उनका आदर्श वाक्य "देश की स्वतंत्रता के लिए सब कुछ दांव पर लगाओ" था। वह पंजाबी में आधिकारिक मुखपत्र 'गदर' के प्रभारी थे। उन्होंने लिखा और संपादित किया एना ने पंजाबी संस्करण वायर्ड - संचालित मशीन भी छापी। यह हिंदी, गुजराती, बंगाली और पुश्तो जैसी अन्य भाषाओं में भी उपलब्ध था। कई प्रवासी भारतीय पार्टी के सदस्य बन गए। समाचार के अलावा, कागज में ब्रिटिशों द्वारा अत्याचार पर लेख और स्वतंत्रता के लिए बुलावा थे। पेपर युंगंतार आश्रम (पार्टी सैन फ्रांसिस्को के हेड क्वार्टर) में प्रकाशित हुआ था जहाँ स्वयंसेवक रहते थे। अक्टूबर 1913 में, उन्होंने भारत लौटने और लड़ाई को अंजाम देने के लिए सैक्रामेंटो में एक बैठक में एक भावनात्मक गीत गाया। जब प्रथम विश्व युद्ध छिड़ा, तो ग़दरियों ने तय किया कि ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के साथ युद्ध का समय आ गया है। यह गदर अखबार के 5 अगस्त, 1914 के अंक में छपा था।

वापसी और शहादत:-

15 सितंबर 1914 को, उन्होंने अमेरिका छोड़ दिया और सत्येन सेन और विष्णु गणेश पिंगले के साथ कलकत्ता पहुँचे। जतिन मुखर्जी के एक परिचय पत्र के साथ, उनकी मुलाकात रास बिहारी बोस से हुई। उन्होंने कई ग़दरियों के आने का वादा किया लेकिन उन्हें बंदरगाह में ही गिरफ्तार कर लिया गया। इस बीच, करतार ने मेरठ, आगरा, लाहौर, रावलपिंडी आदि में विद्रोह के लिए जमीन तैयार की। सदस्यों ने 21 फरवरी 1915 को D- दिवस के रूप में निर्धारित किया। कृपाल सिंह, एक मुखबिर ने अंग्रेजों की योजनाओं का खुलासा किया। कई सदस्यों को एक दिन पहले गिरफ्तार किया गया था। करतार बच गए और अन्य लोगों के साथ पार्टी द्वारा देश छोड़ने का आदेश दिया गया। हालांकि, वह जेल में अन्य साथियों को छोड़ने का मन नहीं बना सका। उन्होंने सेना में विद्रोह को उकसाने की कोशिश की लेकिन उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया।

सितंबर में, उन्हें लाहौर में फांसी की सजा सुनाई गई थी। लाहौर षड़यंत्र का मामला शुरुआती मामलों में से एक था जिसमें गदर के सदस्यों को सजा सुनाई गई थी।

विश्वासघात:-
किरदार सिंह, ग़दर पार्टी के रैंकों में एक पुलिस मुखबिर थे, 19 फरवरी को बड़ी संख्या में सदस्य गिरफ्तार हुए और सरकार को योजनाबद्ध विद्रोह की सूचना दी। सरकार ने देशी सैनिकों को निरस्त्र कर दिया जिसके कारण विद्रोह विफल हो गया। 

क्रांति की विफलता के बाद, जो सदस्य गिरफ्तारी से बच गए थे, उन्होंने भारत छोड़ने का फैसला किया। करतार सिंह, हरनाम सिंह टुंडिलत, जगत सिंह आदि को अफगानिस्तान जाने के लिए कहा गया और उन्होंने उस क्षेत्र की ओर कदम बढ़ाया। लेकिन करतार की अंतरात्मा ने उसे भाग जाने की अनुमति नहीं दी जब उसके सभी साथियों को रखा गया था। 2 मार्च 1915 को, वह दो दोस्तों के साथ वापस आया और सरगोधा के चक नंबर 5 में चला गया, जहां एक सैन्य स्टड था और सेनाओं के बीच विद्रोह का प्रचार शुरू कर दिया। रिसालदार गंडा सिंह में करतार सिंह, हरनाम सिंह टुंडिलत और जगित सिंह को चक नंबर 5, जिला लायलपुर से गिरफ्तार किया गया था।

महान योगदान:-

19 साल के करतार को 16 नवंबर 1915 को फांसी दी गई थी। वह केवल 17 साल के थे जब उन्होंने ग़दर पार्टी ज्वाइन की। जब वह फांसी पर चढ़ा, तब भी वह साहसी था। उन्होंने खुद पंजाबी में लिखे गीत को गाया, जो उनका पसंदीदा था

“एक देश की सेवा करना कठिन है
यह बात करना आसान है:
जो भी उस रास्ते पर चले,
लाखों विपत्तियों को सहना होगा। "

यहां तक ​​कि न्यायाधीश ने सजा देने से पहले उनकी बुद्धि को पहचान लिया और कहा कि, "वह सभी विद्रोहियों में से सबसे खतरनाक है।" 

ऐसे महान शहीदों को जिन्होंने स्वतंत्रता संग्राम में बहुत योगदान दिया, उन्हें याद किया जाना चाहिए। यहां तक ​​कि भगत सिंह ग़दर पार्टी के इस शुरुआती सदस्य की बहादुरी से प्रेरित थे। जब भगत सिंह को गिरफ्तार किया गया, तो उनकी जेब में करतार सिंह सराभा की फोटो थी। वह अपनी मां को बताता था कि करतार सिंह उसका हीरो, दोस्त और एक बड़ा साथी था।
वह एक अनसंग हीरो हैं। उनके योगदान को युवा और वृद्ध को प्रेरित करना चाहिए।

बाबा गुरदीत सिंह BABA GURDIT SINGH महान् सिख राजनीतिज्ञ, क्रांतिकारी

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बाबा गुरदीत सिंह BABA GURDIT SINGH


जन्म: 25 अगस्त 1860 ; सरहली, पजांब, ब्रिटिश भारत
निधन:  24 जुलाई 1954; सरहली पंजाब भारत  
कार्य: क्रांतिकारी, राजनीतिज्ञ 
बाबा गुरदीत सिंह  (1860-1954), कोमागाटा मारू प्रसिद्धि के देशभक्त, 1860 में अमृतसर जिले के एक गाँव सरहली के संधू सिख परिवार में पैदा हुए थे। गुरदीत सिंह के दादा ने सिख सेना में एक अधिकारी के रूप में काम किया था, लेकिन उनके पिता, हुकम सिंह, मामूली साधनों के किसान थे। 1870 में मानसून की असफलता ने हुकम सिंह को घर से दूर रहने के लिए प्रेरित किया। वह ताइपिंग, मलेशिया चले गए, जहां वे एक छोटे समय के ठेकेदार बन गए। उनके सबसे बड़े बेटे, पहलु सिंह ने बाद में वहाँ उनका साथ दिया, लेकिन गुरदीत सिंह गाँव में ही रहे, जहाँ एक नियमित स्कूल के अभाव में, उन्होंने गुरूमुखी को स्थानीय आश्रम के संरक्षक के चरणों में पढ़ना और लिखना सीखा।

एक कुशल घुड़सवार, गुरदित सिंह ने भारतीय कैवलरी में शामिल होने की महत्वाकांक्षा का मनोरंजन किया, लेकिन भर्ती बोर्ड द्वारा ठुकरा दिया गया क्योंकि वह आवश्यक शारीरिक मानकों को पूरा करने में विफल रहा। 1885 में, वह मलेशिया में अपने पिता के साथ शामिल हो गए जहाँ वे एक सफल ठेकेदार और व्यवसायी बन गए। गुरदीत सिंह की शादी 1885 में हुई थी। इस शादी से उनकी दो बेटियां और एक बेटा था, जिनमें से तीन की मौत हो गई। पत्नी का निधन 1904 में हो गया। उनकी दूसरी पत्नी ने उनके बेटे बलवंत सिंह को बोर कर दिया, जो उनके पिता से बच गए। गुरदीत सिंह ने गुरु नानक स्टीमशिप कंपनी की स्थापना की और जापानपेस नामक जहाज, कोमागाटा मारू, का नाम बदलकर गुरु नानक जाहज रखा, और 1914 में हांगकांग से भारतीय प्रवासियों के एक बैच को कनाडा ले गए।

यह नए कनाडाई आव्रजन अध्यादेशों को दरकिनार करने के लिए किया गया था, जिसका उद्देश्य भारतीयों की आमद को रोकना था, उनके जन्म या नागरिकता वाले देश से टिकट के माध्यम से "निरंतर" यात्रा को छोड़कर हर राष्ट्रीयता के व्यक्तियों के कनाडा में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। भारत से कनाडा के लिए कोई सीधी शिपिंग सेवा नहीं थी और अध्यादेशों को पारित करने में कनाडाई सरकार की वस्तु विशेष रूप से भारतीयों को ख़राब करने के लिए थी। जहाज के निर्धारित प्रस्थान की पूर्व संध्या पर, गुरदित सिंह को गिरफ्तार कर लिया गया और अंतिम मंजूरी के लिए, बड़ी संख्या में यात्रियों ने अपनी बुकिंग रद्द कर दी, ताकि जब उन्हें छोड़ा गया और जहाज अंततः 4 अप्रैल 1914 को केवल 194 पर रवाना हुआ। मूल 500 पेस यात्री बोर्ड पर थे।

शंघाई, मोजी और योकोहामा में मध्यवर्ती स्टॉप बनाए गए थे। गुरदित सिंह को ग़दर नेताओं, मौलवी बरकतुल्लाह और ज्ञानी भगवान सिंह से प्राप्त किया गया, क्रांतिकारी साहित्य जो यात्रियों के बीच वितरित किया गया था जिनकी संख्या समूहों के साथ 376 के रास्ते में बढ़ी थी, जिनमें से 359 सिख थे। जहाज अंततः 23 मई 1914 को वैंकूवर पहुंचा। कनाडाई अधिकारियों ने सभी यात्रियों को अनुमति देने से इनकार कर दिया लेकिन कुछ यात्रियों ने उतरने से इनकार कर दिया और जहाज दो महीने तक लंगर में रहा, जबकि गुरदीत सिंह ने अपने यात्रियों के उतरने के लिए बातचीत करने की असफल कोशिश की। इस स्थिति में उन्होंने वैंकूवर में सिख समुदाय के पूर्ण समर्थन का आनंद लिया।

जैसे-जैसे राशन कम चलता गया तनाव बढ़ता गया। एक संक्षिप्त और हिंसक टकराव के बाद, जिसमें एस.एस. कोमागाटा मारुवेरे को बर्खास्त करने का प्रयास करने वाले कनाडाई अधिकारियों की एक नाव पर हमला हुआ, एक समझौता हुआ। कनाडा की सरकार ने वापसी यात्रा के लिए राशन और ईंधन प्रदान किया। 29 सितंबर 1914 को, एस। कोमागाटा मारू ने कलकत्ता के पास बडगे बुडगे में गोदी की। बाबा गुरदित सिंह और उनके सिख साथी भारत सरकार की नज़र में विद्रोही बन गए। उनके जहाज को भारत में तस्करी कर रहे किसी भी हथियार के लिए खोजा गया था। कलकत्ता में, एक विशेष ट्रेन यात्रियों को पंजाब में उनके घरों में वापस ले जाने के लिए तैयार रखी गई थी। सत्रह मुस्लिम यात्रियों ने सरकारी आदेशों का पालन किया और ट्रेन में सवार हुए।

सिख यात्रियों ने इनकार कर दिया, और खुद को उसके सिर पर गुरु ग्रंथ साहिब के साथ जुलूस में शामिल किया, शहर की ओर अपना रास्ता बनाया। ब्रिटिश सैनिकों और पुलिस ने बाहर निकलकर उन्हें वापस रेलवे स्टेशन पर ले जाया गया जहां झड़प हुई। अठारह सिख मारे गए और पच्चीस घायल हो गए। पुलिस ने गिरफ्तारी की, लेकिन गुरदित सिंह बच गए और सात साल तक कब्जा कर लिया, जो साहसिक और नाटक से भरा था। अंत में, उन्होंने 15 नवंबर 1921 को ननकाना साहिब में, गुरु नानक की जयंती पर खुद को पुलिस के हवाले कर दिया, जब उन्होंने धार्मिक स्थलों पर धार्मिक दर्शन में भाग लिया था। 28 फरवरी, 1922 को उन्हें तीन महीने से अधिक कैद में रखा गया, लेकिन उनकी रिहाई के बाद पूरे पंजाब में उनका गर्मजोशी से स्वागत किया गया।

उन्हें 7 मार्च 1922 को अमृतसर के स्वर्ण मंदिर में देशद्रोही भाषण देने के आरोप में फिर से गिरफ्तार कर लिया गया और चार साल तक जेल में रखा गया। 1926 में, उन्होंने सरमुख सिंह झब्बल की जेल में अनुपस्थिति के दौरान शिरोमणि अकाली दल के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। 1926 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गौहाटी अधिवेशन में, गुरदीत सिंह ने 50 सिख प्रतिनिधियों द्वारा वॉकआउट का नेतृत्व किया, जो अपने प्रस्तावों में शामिल न होने के विषय पर विरोध प्रदर्शन करने के लिए मजबूर हुए, जो नाभा के सिख राज्य के शासक के संदर्भ में था अंग्रेजों द्वारा त्याग करने के लिए और जिनकी खातिर शिरोमणि अकाली दल ने सामूहिक आंदोलन चलाया था।
1931 से 1933 की अवधि के दौरान, गुरदित सिंह को उनकी राजनीतिक गतिविधियों के लिए तीन बार गिरफ्तार किया गया। 1937 में, उन्होंने पंजाब विधान सभा के लिए भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एक उम्मीदवार के रूप में चुनाव की मांग की, लेकिन अकाली उम्मीदवार, प्रताप सिंह कैरोरी से हार गए। बाबा गुरदित सिंह ने अकालियों की ओर से सर्बसम्प्रदाय सम्मेलन (1934) में भाग लिया, 24 जुलाई 1954 को अमृतसर में बाबा गुरदित सिंह का निधन हो गया।

शहीद खुदीराम बोस जीवनी: जन्म, परिवार, क्रांतिकारी गतिविधियाँ, विरासत shahid khudiram bose Indian Revolutionary

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शहीद खुदीराम बोस

जन्म: 3 दिसंबर 1889
मृत्यु: 11 अगस्त 1908
मृत्यु के समय उम्र : लगभग 18 वर्ष
कार्य: क्रांतिकारी
शहीद खुदीराम बोस भारत में ब्रिटिश राज का विरोध करने वाले सबसे कम उम्र के क्रांतिकारी स्वतंत्रता सेनानी थे। वह मुजफ्फरपुर षड्यंत्र में शामिल था और 18 साल की उम्र में 11 अगस्त, 1908 को उसे मार दिया गया था। उनके साथी, एक और स्वतंत्रता सेनानी प्रफुल्ल चाकी ने उनकी गिरफ्तारी से पहले आत्महत्या कर ली। उन दोनों ने एक ब्रिटिश न्यायाधीश, डगलस किंग्सफोर्ड की हत्या करने की कोशिश की। 

प्रारंभिक जीवन, परिवार और शिक्षा:-
 शहीद खुदीराम बोस का जन्म 3 दिसंबर, 1889 को मोहोबानी, बंगाल में त्रिलोकीनाथ बोस और लक्ष्मीप्रिया देवी के घर हुआ था। उनके पिता नेरजोल में तहसीलदार थे। खुदीराम अपने माता-पिता की चौथी संतान थे। उनके जन्म से पहले, उनके माता-पिता के दो बेटे पैदा हुए थे, लेकिन समय से पहले ही दोनों की मृत्यु हो गई। उस समय, उनकी संस्कृति में एक प्रथा प्रचलित थी, जहाँ एक नवजात शिशु को प्रतीकात्मक रूप से उसकी सबसे बड़ी बहन को तीन मुट्ठी अनाज के बदले बेच दिया जाता था। इस रिवाज को खुद के नाम से जाना जाता था और नवजात को समय से पहले मरने से रोकता था। खुदीराम नाम सांस्कृतिक रिवाज 'खुद' के बाद का है। 6 साल की उम्र में, खुदीराम ने अपनी माँ को खो दिया और सात साल की उम्र में, उनके पिता की मृत्यु हो गई। उनकी बड़ी बहन, अरुप्पा रॉय उन्हें उनके पति अमृतलाल रॉय के साथ ले आईं। उन्होंने तामलुक में हैमिल्टन हाई स्कूल में पढ़ाई की।

क्रांतिकारी गतिविधियाँ:-
वर्ष 1902 और 1903 में, श्री अरबिंदो और सिस्टर निवेदिता ने सार्वजनिक व्याख्यान की एक श्रृंखला दी और भारत की स्वतंत्रता के लिए मौजूदा क्रांतिकारी समूहों के साथ विभिन्न निजी सत्र आयोजित किए। उस समय खुदीराम चर्चाओं में सक्रिय भागीदार थे। बाद में, वह अनुशीलन समिति में शामिल हो गए और 15 साल की उम्र में स्वयंसेवक बन गए। उन्हें भारत में ब्रिटिश राज के खिलाफ पर्चे बांटने के लिए गिरफ्तार किया गया।

1907 में, बरिंद्र कुमार घोष ने अपने सहयोगी हेमचंद्र कानूनगो से पेरिस में बम बनाने की तकनीक सीखने के लिए निर्वासन में एक रूसी क्रांतिकारी निकोलस सफ़्राँस्की से व्यवस्था की।

बंगाल लौटने पर, हेमचंद्र और बरिंद्र कुमार ने सहयोग किया और डगलस किंग्सफोर्ड को अपने लक्ष्य के रूप में चुना। लक्ष्य अलीपुर के प्रेसीडेंसी कोर्ट के मुख्य मजिस्ट्रेट थे और उन्होंने भूपेंद्रनाथ दत्ता और जुगान्तर के अन्य संपादकों के परीक्षणों की देखरेख करते हुए उन्हें कठोर कारावास की सजा सुनाई थी। वह युवा क्रांतिकारियों पर कठोर और क्रूर वाक्य पारित करने के लिए बदनाम हो जाता है।

हेमचंद्र ने किंग्सफोर्ड को मारने के लिए एक पुस्तक बम का निर्माण किया। बम को कॉमन लॉ पर हर्बर्ट ब्रूम की टिप्पणियों के एक खोखले खंड में पैक किया गया था और एक युवा क्रांतिकारी, परेश मल्लिक द्वारा किंग्सफोर्ड के घर में एक भूरे रंग के कागज में लपेटा गया था। बाद में जांच के लिए किंग्सफोर्ड ने अपने शेल्फ में पैकेज रखा। 1908 में, किंग्सफोर्ड को जिला न्यायाधीश के पद पर पदोन्नत किया गया और सरकार द्वारा बिहार में स्थानांतरित कर दिया गया। उनका फर्नीचर बुक बम के साथ उनके साथ चला गया।

अनुशीलन समिति किंग्सफोर्ड को मारने की कोशिश में जारी रही। इस उद्देश्य के लिए, दो-सदस्यीय टीम ने मुजफ्फरपुर का दौरा किया जिसमें प्रफुल्ल चाकी शामिल थे। प्रफुल्ल चाकी खुदीराम बोस के साथ हेमचंद्र द्वारा प्रदान किए गए एक बम के साथ वापस आ गए।

कलकत्ता पुलिस किंग्सफोर्ड के खिलाफ साजिश से अवगत हुई। मजिस्ट्रेट के घर की सुरक्षा के लिए चार पुरुषों को सौंपा गया था। दोनों क्रांतिकारियों ने सफलतापूर्वक अपनी पहचान छिपा ली और सीआईडी ​​अधिकारी कलकत्ता से मुजफ्फरपुर के पुलिस अधीक्षक के एक मंजूरी पत्र के साथ लौटे कि दोनों क्रांतिकारी नहीं आए हैं।

29 अप्रैल को, खुदीराम और प्रफुल्ल ने स्कूल जाने का नाटक किया और अपनी योजना को पूरा करने से पहले ब्रिटिश क्लब के सामने मुजफ्फरपुर में पार्क का सर्वेक्षण किया। पार्क अक्सर किंग्सफोर्ड द्वारा दौरा किया गया था।

डी-डे पर, किंग्सफोर्ड और उनकी पत्नी एक ब्रिटिश बैरिस्टर की पत्नी और बेटी प्रिंगल कैनेडी के साथ खेल रहे थे। इन चारों ने समान गाड़ियों में रात 8:30 बजे घर लौटने का फैसला किया। जैसे ही गाड़ी यूरोपियन क्लब के पूर्वी गेट पर पहुंची, दोनों (खुदीराम और प्रफुल्ल) उस ओर दौड़े और बम फेंक दिया। बेटी-माँ की जोड़ी दो दिनों के भीतर मर गई, जबकि किंग्सफोर्ड और उसकी पत्नी बच गए।

हमले के बाद खुदीराम और प्रफुल्ल भागने में सफल रहे। पूरे शहर को इस घटना के बारे में पता था और सशस्त्र पुलिसकर्मी हर यात्री पर नजर रखने के लिए सभी रेल मार्गों पर तैनात थे। खुदीराम, 25 मील चलने के बाद, वेनी नामक स्टेशन पर पहुँचे। उन्होंने चाय स्टाल पर एक गिलास पानी और दो कांस्टेबलों के लिए कहा - फतेह सिंह और शेओ पर्शद सिंह - ने खुदीराम की थकी हुई शक्ल देखकर कुछ शक किया। उनका संदेह कुछ सवालों के बाद उठ गया और खुदीराम को उसके बाद कांस्टेबलों ने हिरासत में ले लिया। उनके साथ 37 राउंड गोला बारूद, 30 रुपये नकद, रेलवे का नक्शा और रेल समय सारिणी का एक पन्ना मिला।

प्रफुल्ल ने लंबे समय तक यात्रा की और एक नागरिक त्रिगुणाचरण घोष द्वारा पहचाना गया, जिसने प्रफुल्ल के जीवन को बचाने का फैसला किया। उन्होंने कोलकाता के लिए उनके लिए एक टिकट की भी व्यवस्था की। वह समस्तीपुर से ट्रेन में सवार होकर हावड़ा जा रहा था। नंदलाल बनर्जी, एक उप-निरीक्षक, उनके साथ एक बातचीत में फंस गए और महसूस किया कि वे एक और क्रांतिकारी हो सकते हैं। प्रफुल्ल पानी पीने के लिए नीचे उतर गया और बनर्जी ने उसके बारे में मुजफ्फरपुर पुलिस स्टेशन को एक टेलीग्राम भेजा। उन्होंने मोकामाघाट स्टेशन पर उन्हें गिरफ्तार करने की कोशिश की, लेकिन प्रफुल्ल ने अपनी रिवाल्वर से खुद को गोली मार ली।

1 मई को, खुदीराम को हथकड़ी लगाई गई और उन्हें मजिस्ट्रेट के सामने पेश किया गया। उसने हत्या की पूरी जिम्मेदारी ली। उसके समाप्त होने के बाद, प्रफुल्ल का शव मुजफ्फरपुर पहुंचा। खुदीराम ने उसकी पहचान की और आवश्यक विवरण दिया।

मृत्यु:-
खुदीराम दो-व्यक्तियों की टीम की साजिश में जीवित एकमात्र व्यक्ति था। यह अनुमान लगाया गया था कि खुदीराम बोस को बख्शा जाएगा, लेकिन एक ऐतिहासिक तारीख पर, ब्रिटिश न्यायाधीशों ने उनकी फांसी की पुष्टि की। 11 अगस्त को खुदीराम बोस को फांसी पर लटका दिया गया था।

विरासत:-
1- 1965 में, खुदीराम बोस सेंट्रल कॉलेज कोलकाता, पश्चिम बंगाल में स्थापित किया गया था और कला और वाणिज्य में स्नातक पाठ्यक्रम प्रदान करता है। कॉलेज कलकत्ता विश्वविद्यालय से संबद्ध है।

2- कोलकाता में गरिया के पास एक मेट्रो स्टेशन का नाम है- शहीद खुदीराम स्टेशन।

3- शहीद खुदीराम बोस अस्पताल- नगर पालिका पार्क के पास बीटी रोड पर एक अस्पताल का नाम उनके नाम पर रखा गया है।

4- मुजफ्फरपुर जेल, जहाँ उन्हें 11 अगस्त, 1908 को फाँसी दी गई, का नाम बदलकर खुदीराम बोस मेमोरियल सेंट्रल जेल कर दिया गया।

5- साहिद खुदीराम शिक्षा प्रांगण को अलीपुर परिसर के रूप में भी जाना जाता है और स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम प्रदान करता है और यह कलकत्ता विश्वविद्यालय से संबद्ध है।

6- खुदीराम अनुशीलन केंद्र, कोलकाता में नेताजी सुभाष चंद्र बोस इंदौर स्टेडियम के निकट स्थित है।

7- खुदीराम बोस पूसा रेलवे स्टेशन - समस्तीपुर जिले, बिहार में एक दो प्लेटफार्म स्टेशन।

8- पश्चिम बंगाल के कामाख्यागुड़ी, अलीपुरद्वार में शहीद खुदीराम कॉलेज।
खुदीराम बोस पर फिल्म्स:-
खुदीराम बोस के जीवन पर बनी फिल्म
" मैं खुदीराम बोस हूँ ", खुदीराम बोस की जीवन यात्रा का प्रतिनिधित्व करती हैं।

राम प्रसाद बिस्मिल स्वतंत्रता सेनानी ram prasad bismil indian revolutionary

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राम प्रसाद बिस्मिल

जन्म: 22 जून  शाहजहाँपुर, उत्तर-पश्चिमी प्रांत ब्रिटिश भारत।
मृत्यु: 19 दिसंबर 1927 (आयु 30 वर्ष) गोरखपुर, संयुक्त प्रांत, ब्रिटिश भारत।
मौत का कारण: फाँसी
संगठन: हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन
आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन
बिस्मिल क्रांतिकारी संगठन हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन के संस्थापक सदस्यों में से एक थे। भगत सिंह ने उर्दू और हिंदी के एक महान कवि-लेखक के रूप में उनकी प्रशंसा की, जिन्होंने बंगाली से कैथरीन की अंग्रेजी और बोल्शेविकों की कार्तिक पुस्तकों का भी अनुवाद किया था।


प्रारंभिक जीवन:-
राम प्रसाद बिस्मिल का जन्म 11 जून 1897 को शाहजहाँपुर में, हिंदू राजपूत परिवार में, [2] उत्तर-पश्चिमी प्रांत, ब्रिटिश भारत में हुआ था। उन्होंने घर पर अपने पिता से हिंदी सीखी और उन्हें मौलवी से उर्दू सीखने के लिए भेजा गया। वह अपने पिता की अस्वीकृति के बावजूद एक अंग्रेजी भाषा के स्कूल में भर्ती हुए और शाहजहाँपुर में आर्य समाज में भी शामिल हो गए। बिस्मिल ने देशभक्ति कविता लिखने के लिए एक प्रतिभा दिखाई। 

सोमदेव से संपर्क करें:-
18 साल के छात्र के रूप में, बिस्मिल ने हर दयाल के विद्वान और साथी भाई परमानंद पर मृत्युदंड की सजा सुनाई। उस समय वह नियमित रूप से रोजाना शाहजहाँपुर के आर्य समाज मंदिर में जा रहे थे, जहाँ पर परमानंद के मित्र स्वामी सोमदेव ठहरे हुए थे। वाक्य से नाराज बिस्मिल ने हिंदी में मेरा जन्म शीर्षक से एक कविता की रचना की, जो उन्होंने सोमदेव को दिखाई। इस कविता ने भारत पर ब्रिटिश नियंत्रण को हटाने की प्रतिबद्धता प्रदर्शित की। 

लखनऊ कांग्रेस:-
अगले वर्ष बिस्मिल ने स्कूल छोड़ दिया और कुछ दोस्तों के साथ लखनऊ की यात्रा की। नरम दल (भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का) गरम दल को शहर में तिलक के भव्य स्वागत की अनुमति देने के लिए तैयार नहीं था। उन्होंने युवकों के एक समूह को संगठित किया और सोमदेव की सहमति से अमेरिकी स्वतंत्रता के इतिहास, अमेरिका की स्वातंत्रता का इतिहस पर हिंदी में एक पुस्तक प्रकाशित करने का निर्णय लिया। यह पुस्तक काल्पनिक बाबू हरिवंश सहाय के लेख के तहत प्रकाशित हुई थी और इसके प्रकाशक का नाम सोमदेव सिद्धगोपाल शुक्ला था। इस पुस्तक के प्रकाशित होते ही, उत्तर प्रदेश सरकार ने राज्य के भीतर इसके प्रचलन को रोक दिया।


मैनपुरी की साजिश:-
बिस्मिल ने मातृदेवी (मातृभूमि का अल्टार) नामक एक क्रांतिकारी संगठन बनाया और औरैया के एक स्कूल शिक्षक गेंदा लाल दीक्षित से संपर्क किया। सोमदेव ने इसे व्यवस्थित किया, यह जानकर कि बिस्मिल अपने मिशन में अधिक प्रभावी हो सकते हैं यदि उन्होंने लोगों का समर्थन करने के लिए अनुभव किया हो। दीक्षित का राज्य के कुछ शक्तिशाली डकैतों से संपर्क था। दीक्षित ब्रिटिश शासकों के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष में अपनी शक्ति का उपयोग करना चाहते थे। बिस्मिल की तरह, दीक्षित ने भी शिवाजी समिति (शिवाजी महाराज के नाम पर) नामक युवाओं का एक सशस्त्र संगठन बनाया था। इस जोड़ी ने अपने संगठनों को मजबूत करने के लिए संयुक्त प्रांत (अब उत्तर प्रदेश) के इटावा, मैनपुरी, आगरा और शाहजहाँपुर जिलों के युवाओं को संगठित किया। 

28 जनवरी 1918 को, बिस्मिल ने देशवासियों के नाम संदेश (देशवासियों के लिए एक संदेश) नामक एक पुस्तिका प्रकाशित की, जिसे उन्होंने अपनी कविता मैनपुरी की प्रतिज्ञा (मैनपुरी के स्वर) के साथ वितरित की। 1918 में तीन मौकों पर पार्टी की लूट के लिए धन इकट्ठा करने के लिए। पुलिस ने उन्हें और उनके आसपास मैनपुरी में खोजबीन की, जब वे यू.पी. 1918 की दिल्ली कांग्रेस में सरकार। जब पुलिस ने उन्हें पाया, तो बिस्मिल किताबें अनसोल्ड होकर फरार हो गए। जब वह दिल्ली और आगरा के बीच एक और लूटपाट की योजना बना रहा था, एक पुलिस टीम वहां पहुंची और दोनों ओर से गोलीबारी शुरू हो गई। बिस्मिल ने यमुना में कूदकर पानी के नीचे तैर गए। पुलिस और उसके साथियों को लगा कि मुठभेड़ में उसकी मौत हो गई है। दीक्षित को उसके अन्य साथियों के साथ गिरफ्तार कर लिया गया और उसे आगरा के किले में रखा गया। यहां से वह दिल्ली भाग गया और छिपकर रहने लगा। उनके खिलाफ आपराधिक मामला दर्ज किया गया था। घटना को "मैनपुरी षड्यंत्र" के रूप में जाना जाता है। 1 नवंबर 1919 को मैनपुरी के न्यायिक मजिस्ट्रेट बी.एस. क्रिस ने सभी आरोपियों के खिलाफ फैसला सुनाया और दीक्षित और बिस्मिल को फरार घोषित कर दिया। 
भूमिगत गतिविधियाँ:-
1919 से 1920 तक बिस्मिल उत्तर प्रदेश के विभिन्न गाँवों में घूमते रहे और कई पुस्तकों का निर्माण किया। इनमें उनके और अन्य लोगों द्वारा लिखी कविताओं का एक संग्रह था, जिसका शीर्षक था मैन की लाहर, जबकि उन्होंने बंगाली (बोल्शेविकॉन कार्तूट और योगिक साधना) से दो कृतियों का अनुवाद किया और एक अंग्रेजी पाठ से कैथरीन या स्वादिता की देवी गढ़ी। उन्होंने सुशीलमाला के तहत अपने स्वयं के संसाधनों के माध्यम से इन सभी पुस्तकों को प्रकाशित किया - एक योगिक साधना को छोड़कर प्रकाशनों की एक श्रृंखला जो एक प्रकाशक को दी गई थी जो फरार हो गया और उसका पता नहीं लगाया जा सका। जब से ये किताबें मिली हैं। बिस्मिल की एक अन्य पुस्तक, क्रांति गीतांजलि, उनकी मृत्यु के बाद 1929 में प्रकाशित हुई और ब्रिटिश राज द्वारा 1931 में उन पर मुकदमा चलाया गया।

हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन का गठन:-
फरवरी 1920 में, जब मैनपुरी षडयंत्र मामले में सभी कैदियों को मुक्त कर दिया गया था, बिस्मिल शाहजहाँपुर घर लौट आए, जहाँ उन्होंने आधिकारिक अधिकारियों से सहमति व्यक्त की कि वे क्रांतिकारी गतिविधियों में भाग नहीं लेंगे। राम प्रसाद का यह बयान भी अदालत के सामने मौखिक रूप से दर्ज किया गया था।

1921 में, बिस्मिल शाहजहाँपुर के कई लोगों में से थे जिन्होंने अहमदाबाद कांग्रेस में भाग लिया। उनके पास वरिष्ठ कांग्रेसी प्रेम कृष्ण खन्ना और क्रांतिकारी अशफाकुल्ला खान के साथ डायस पर एक सीट थी। बिस्मिल ने मौलाना हसरत मोहानी के साथ कांग्रेस में सक्रिय भूमिका निभाई और पूर्णा स्वराज को कांग्रेस की जनरल बॉडी मीटिंग में पारित होने का सबसे चर्चित प्रस्ताव मिला। मोहनदास के। गांधी, जो इस प्रस्ताव के पक्ष में नहीं थे, युवाओं की भारी मांग के आगे काफी असहाय हो गए। वह शाहजहाँपुर लौट आए और संयुक्त प्रांत के युवाओं को सरकार के साथ असहयोग के लिए लामबंद किया। यू.पी. के लोग। बिस्मिल के उग्र भाषणों और छंदों से इतने प्रभावित थे कि वे ब्रिटिश राज के खिलाफ शत्रुतापूर्ण हो गए। बनारसी लाल (अनुमोदक)  के बयान के अनुसार, अदालत में कहा गया - "राम प्रसाद कहते थे कि स्वतंत्रता अहिंसा के माध्यम से हासिल नहीं की जाएगी।"

फरवरी 1922 में चौरी चौरा में कुछ आंदोलनकारी किसानों को पुलिस ने मार डाला। चौरी चौरा के पुलिस स्टेशन पर लोगों ने हमला किया और 22 पुलिसकर्मी जिंदा जल गए। गांधी ने इस घटना के पीछे के तथ्यों का पता लगाए बिना, कांग्रेस के किसी भी कार्यकारी समिति के सदस्य के परामर्श के बिना असहयोग आंदोलन को तत्काल बंद करने की घोषणा की। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (1922) के गया सत्र में बिस्मिल और उनके युवाओं के समूह ने गांधी का कड़ा विरोध किया। जब गांधी ने अपने फैसले को रद्द करने से इनकार कर दिया, तो इसके तत्कालीन अध्यक्ष चितरंजन दास ने इस्तीफा दे दिया। जनवरी 1923 में, पार्टी के अमीर समूह ने मोती लाल नेहरू और चितरंजन दास के संयुक्त नेतृत्व में एक नई स्वराज पार्टी का गठन किया, और युवा समूह ने बिस्मिल के नेतृत्व में एक क्रांतिकारी पार्टी का गठन किया।

येलो पेपर संविधान:-
लाला हर दयाल की सहमति से, बिस्मिल इलाहाबाद गए जहां उन्होंने 1923 में सचिंद्र नाथ सान्याल और बंगाल के एक अन्य क्रांतिकारी डॉ। जादुगोपाल मुखर्जी की मदद से पार्टी के संविधान का मसौदा तैयार किया। संगठन का मूल नाम और उद्देश्य एक पीले पेपर पर टाइप किया गया था और बाद में 3 अक्टूबर 1924 को उत्तरप्रदेश के कानपुर में एक संवैधानिक समिति की बैठक आयोजित की गई थी। सचिंद्र नाथ सान्याल की अध्यक्षता में। 

इस बैठक ने तय किया कि पार्टी का नाम हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन (HRA) होगा। दूसरों से लंबी चर्चा के बाद बिस्मिल को शाहजहाँपुर का जिला आयोजक और शस्त्र प्रभाग का प्रमुख घोषित किया गया। संयुक्त प्रांत (आगरा और अवध) के प्रांतीय आयोजक की एक अतिरिक्त जिम्मेदारी भी उन्हें सौंपी गई थी। सचिंद्र नाथ सान्याल को सर्वसम्मति से राष्ट्रीय आयोजक के रूप में नामित किया गया और एक अन्य वरिष्ठ सदस्य जोगेश चंद्र चटर्जी को समन्वयक, अनुशीलन समिति की जिम्मेदारी दी गई। कानपुर में बैठक में भाग लेने के बाद, सान्याल और चटर्जी दोनों ने यू.पी. और संगठन के और विस्तार के लिए बंगाल में आगे बढ़े। 

मेनिफेस्टो ऑफ एच.आर.ए.:-
जनवरी 1925 के अंत में भारत भर में पूरे संयुक्त प्रांत में क्रांतिकारी के रूप में एक पर्चे का वितरण किया गया था। इस पत्रक के "व्हाइट जर्सी" के रूप में साक्ष्य में संदर्भित इस पत्रक की प्रतियां, काकोरी षड़यंत्र के कुछ अन्य कथित षड्यंत्रकारियों के साथ भी मिली थीं। अवध के मुख्य न्यायालय के प्रति निर्णय। इस घोषणापत्र की एक टाइप्ड कॉपी मन्मथ नाथ गुप्ता के पास मिली। यह कुछ और नहीं बल्कि H.R.A का मेनिफेस्टो था। श्वेत पत्र पर एक चार पृष्ठ मुद्रित मुद्रित पुस्तिका के रूप में जो संयुक्त प्रांत और भारत के अन्य हिस्सों के अधिकांश जिलों में डाक द्वारा और हाथों से गुप्त रूप से प्रसारित किया गया था।

इस पर्चे में प्रिंटिंग प्रेस का कोई नाम नहीं है। पैम्फलेट की हेडिंग थी: "द रिवोल्यूशनरी" (भारत की क्रांतिकारी पार्टी का एक अंग)। इसे प्रकाशन का पहला अंक दिया गया था। इसके प्रकाशन की तारीख 1 जनवरी 1925 दी गई थी। 


 काकोरी षड्यंत्र और ट्रेन डकैती:-
बिस्मिल ने यूपी में लखनऊ के पास काकोरी में एक ट्रेन में किए गए सरकारी खजाने को लूटने की एक सावधानीपूर्वक योजना को अंजाम दिया। यह ऐतिहासिक घटना 9 अगस्त 1925 को हुई और इसे काकोरी षड्यंत्र के रूप में जाना जाता है। लखनऊ रेलवे जंक्शन से ठीक पहले एक स्टेशन - काकोरी में दस डाउन सहारनपुर-लखनऊ पैसेंजर ट्रेन को दस क्रांतिकारियों ने रोका। इस कार्रवाई में जर्मन निर्मित मौसर सी 96 सेमी-ऑटोमैटिक पिस्तौल का इस्तेमाल किया गया था। HRA चीफ राम प्रसाद बिस्मिल के लेफ्टिनेंट अशफाकुल्ला खान ने मन्मथ नाथ गुप्ता को उनके मौसेरे भाई को दे दिया और खुद को कैश चेस्ट खोलने के लिए व्यस्त किया। उत्सुकता से अपने हाथ में एक नया हथियार देख, मन्मथ नाथ गुप्ता ने पिस्तौल से गोली चला दी और गलती से यात्री अहमद अली की गोली मारकर हत्या कर दी, जो अपनी पत्नी को लेडीज डिब्बे में देखने के लिए ट्रेन से नीचे उतर गया था।

40 से अधिक क्रांतिकारियों को गिरफ्तार किया गया था, जबकि केवल 10 व्यक्तियों ने डिकॉय में हिस्सा लिया था। घटना से पूरी तरह असंबद्ध व्यक्तियों को भी पकड़ लिया गया। हालाँकि उनमें से कुछ को छोड़ दिया गया था। सरकार ने जगत नारायण मुल्ला को अविश्वसनीय शुल्क पर सरकारी वकील नियुक्त किया। डॉ। हरकरन नाथ मिश्रा (बैरिस्टर एम.एल.ए.) और डॉ। मोहन लाल सक्सेना (M.L.C) को रक्षा वकील नियुक्त किया गया। आरोपियों के बचाव के लिए रक्षा समिति का गठन भी किया गया था। गोविंद बल्लभ पंत, चंद्र भानु गुप्ता और कृपा शंकर हजेला ने अपने मामले का बचाव किया। पुरुषों को दोषी पाया गया और बाद में अपील विफल रही। 16 सितंबर 1927 को, क्षमादान के लिए एक अंतिम अपील लंदन में प्रिवी काउंसिल को भेज दी गई, लेकिन वह भी विफल रही। 

18 महीने की कानूनी प्रक्रिया के बाद, बिस्मिल, अशफाकुल्ला खान, रोशन सिंह और राजेंद्र नाथ लाहिड़ी को मौत की सजा सुनाई गई। बिस्मिल को 19 दिसंबर 1927 को गोरखपुर जेल, अशफाकुल्ला खान को फैजाबाद जेल और रोशन सिंह को नैनी इलाहाबाद जेल में फांसी दी गई थी। लाहिड़ी को दो दिन पहले गोंडा जेल में फांसी दी गई थी।

बिस्मिल के पार्थिव शरीर को हिंदू दाह संस्कार के लिए राप्ती नदी में ले जाया गया और यह स्थल राजघाट के नाम से जाना जाने लगा।

साहित्यिक कृतियाँ:-
बिस्मिल ने देशवासियों के नाम रेत के नाम से एक पुस्तिका प्रकाशित की (en: मेरे देशवासियों के लिए एक संदेश)। भूमिगत रहते हुए, उन्होंने कुछ बंगाली पुस्तकों का अनुवाद किया। बोल्शेविकों की करतुत और योगिक साधन (अरविंद घोष का)। इन सबके अलावा कविताओं का संग्रह मन की लुहार और स्वदेशी रंग भी उनके द्वारा लिखा गया था। एक और स्वाधीनता की देवी: कैथरीन को एक अंग्रेजी पुस्तक से हिंदी में अनुवाद किया गया था। ये सभी उनके द्वारा सुशील माला श्रृंखला में प्रकाशित किए गए थे। बिस्मिल ने अपनी आत्मकथा गोरखपुर जेल में निन्दित कैदी के रूप में रखी हुई थी।

राम प्रसाद बिस्मिल की आत्मकथा 1928 में गणेश शंकर विद्यार्थी द्वारा प्रताप प्रेस, कोनपोरे से काकोरी के शहीद शीर्षक के तहत प्रकाशित हुई थी। ब्रिटिश भारत में संयुक्त प्रांत के आपराधिक जांच विभाग द्वारा इस पुस्तक का एक मोटा अनुवाद तैयार किया गया था। अनुवादित पुस्तक को पूरे देश में आधिकारिक और पुलिस उपयोग के लिए गोपनीय दस्तावेज के रूप में प्रसारित किया गया था। 

स्मारक:-
ग्रेटर नोएडा में राम प्रसाद बिस्मिल उद्योग (पार्क)
शाहजहाँपुर के शहीद स्मारक समिति ने शाहजहाँपुर शहर के खिरनी बाग मुहल्ले में एक स्मारक की स्थापना की जहाँ बिस्मिल का जन्म 1897 में हुआ था और इसे "अमर शहीद राम प्रसाद बिस्मिल स्मारक" नाम दिया था। शहीद की 69 वीं पुण्यतिथि की पूर्व संध्या पर 18 दिसंबर 1994 को उत्तर प्रदेश के तत्कालीन राज्यपाल मोतीलाल वोरा द्वारा सफेद संगमरमर से बनी एक प्रतिमा का उद्घाटन किया गया था। 

भारतीय रेलवे के उत्तर रेलवे ज़ोन ने पं। राम प्रसाद बिस्मिल रेलवे स्टेशन का निर्माण, शहाजहाँपुर से 11 किलोमीटर (6.8 मील) पर किया था। 

काकोरी में ही काकोरी षड्यंत्रकारियों का एक स्मारक है। इसका उद्घाटन 19 दिसंबर 1983 को भारत की प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी द्वारा किया गया था। 

भारत सरकार ने 19 दिसंबर 1997 को बिस्मिल के जन्म शताब्दी वर्ष पर एक बहुरंगी स्मारक डाक टिकट जारी किया। 

उत्तर प्रदेश की सरकार ने उनके नाम पर एक पार्क का नाम रखा था: अमर शहीद पं० राम प्रसाद बिस्मिल उद्यान रामपुर जागीर गाँव के पास हैं, जहाँ 1919 में मैनपुरी षड्यंत्र के मामले के बाद बिस्मिल भूमिगत रह रहे थे। 

लाल बहादुर शास्त्री lal bahadur sastri indian political leader

By  

 लाल बहादुर शास्त्री


जन्म: 2 अक्टूबर 1904

जन्म स्थान: मुगलसराय, वाराणसी, उत्तर प्रदेश

माता-पिता: शारदा प्रसाद श्रीवास्तव (पिता) और रामदुलारी देवी (माता)

पत्नी: ललिता देवी

बच्चे: कुसुम, हरि कृष्णा, सुमन, अनिल, सुनील और अशोक

शिक्षा: महात्मा गांधी काशी विद्यापीठ, वाराणसी

राजनीतिक संघ: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस

आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन

राजनीतिक विचारधारा: राष्ट्रवादी; लिबरल

धार्मिक विचार: हिंदू धर्म

मृत्यु: 22 जनवरी 1966

स्मारक: विजय घाट, नई दिल्ली


Lal bahadur sastri Biograpy

 

लाल बहादुर शास्त्री स्वतंत्र भारत के दूसरे प्रधानमंत्री थे। उन्होंने पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू के आकस्मिक निधन के बाद शपथ ली। उच्च पद के लिए अपेक्षाकृत नए, उन्होंने 1965 में भारत-पाकिस्तान युद्ध के माध्यम से देश का सफल नेतृत्व किया। उन्होंने 'जय जवान जय किसान' के नारे को लोकप्रिय बनाया, एक आत्मनिर्भरता और आत्मनिर्भरता की आवश्यकता को पहचानते हुए एक मजबूत राष्ट्र बनाने के लिए । वह असाधारण इच्छा शक्ति का व्यक्ति था जिसे उसके छोटे छोटे कद और मृदुभाषी तरीके से विश्वास था। उन्होंने अपने कामों से याद किए जाने की बजाए बुलंद भाषणों की घोषणा की।



प्रारंभिक जीवन और शिक्षा:-


लाल बहादुर शास्त्री का जन्म 2 अक्टूबर 1904 को मुगलसराय, संयुक्त प्रांत (आधुनिक उत्तर प्रदेश) में रामदुलारी देवी और शारदा प्रसाद श्रीवास्तव के घर हुआ था। वह अपने जन्मदिन को राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के साथ साझा करते हैं। लाल बहादुर प्रचलित जाति व्यवस्था के खिलाफ थे और इसलिए उन्होंने अपना उपनाम छोड़ने का फैसला किया। "शास्त्री" शीर्षक 1925 में काशी विद्यापीठ, वाराणसी में उनके स्नातक पूरा होने के बाद दिया गया था। "शास्त्री" शीर्षक "विद्वान" या एक व्यक्ति, "पवित्र शास्त्र" में निपुण है।

 

पेशे से स्कूली छात्र उनके पिता शारदा प्रसाद का निधन हो गया, जब लाल बहादुर मुश्किल से दो साल के थे। उनकी माँ रामदुलारी देवी उन्हें और उनकी दो बहनों को उनके नाना, हजारीलाल के घर ले गईं। लाल बहादुर ने बचपन में साहस, साहस, प्रेम, संयम, शिष्टाचार, और निस्वार्थता जैसे गुणों को प्राप्त किया। मिर्जापुर में अपनी प्राथमिक शिक्षा पूरी करने के बाद, लाल बहादुर को वाराणसी भेज दिया गया, जहाँ वे अपने मामा के साथ रहे। 1928 में, लाल बहादुर शास्त्री ने गणेश प्रसाद की सबसे छोटी बेटी ललिता देवी से शादी की। वह प्रचलित "दहेज प्रथा" के खिलाफ थे और इसलिए उन्होंने दहेज लेने से इनकार कर दिया। हालाँकि, अपने ससुर के बार-बार आग्रह करने पर, उन्होंने दहेज के रूप में केवल पाँच गज की खादी (कपास, आमतौर पर हथेलियाँ) को स्वीकार करने के लिए सहमति व्यक्त की। दंपति के 6 बच्चे थे।



राजनीतिक कैरियर:-


स्वतंत्रता पूर्व सक्रियता-

युवा लाल बहादुर, राष्ट्रीय नेताओं की कहानियों और भाषणों से प्रेरित होकर, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन में भाग लेने की इच्छा विकसित की। वह मार्क्स, रसेल और लेनिन जैसे विदेशी लेखकों को पढ़कर भी समय व्यतीत करते थे। 1915 में, महात्मा गांधी के एक भाषण ने उनके जीवन के पाठ्यक्रम को बदल दिया और भारत के स्वतंत्रता संग्राम में सक्रिय रूप से भाग लेने का निर्णय लिया।


स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए, लाल बहादुर ने अपनी पढ़ाई के साथ भी समझौता किया। 1921 में, असहयोग आंदोलन के दौरान, लाल बहादुर को निरोधात्मक आदेश के खिलाफ अवज्ञा का प्रदर्शन करने के लिए गिरफ्तार किया गया था। चूंकि वह तब नाबालिग था, इसलिए अधिकारियों को उसे रिहा करना पड़ा।


1930 में, लाल बहादुर शास्त्री कांग्रेस पार्टी की स्थानीय इकाई के सचिव और बाद में इलाहाबाद कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष बने। उन्होंने गांधी के 'नमक सत्याग्रह' के दौरान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने डोर-टू-डोर अभियान का नेतृत्व किया, जिसमें लोगों से ब्रिटिशों को भूमि राजस्व और करों का भुगतान न करने का आग्रह किया गया। शास्त्री 1942 में ब्रिटिश सरकार द्वारा बंदी बनाए गए प्रमुख कांग्रेस नेताओं में से थे। कारावास में लंबे समय के दौरान, लाल बहादुर ने समाज सुधारकों और पश्चिमी दार्शनिकों को पढ़ने में समय का उपयोग किया। 1937 में, वह यूपी विधान सभा के लिए चुने गए।


आजादी के बाद-

लाल बहादुर शास्त्री ने भारत के प्रधान मंत्री चुने जाने से पहले विभिन्न पदों पर कार्य किया था। आजादी के बाद, वह उत्तर प्रदेश में गोविंद वल्लभ पंथ के मंत्रालय में पुलिस मंत्री बने। उनकी सिफारिशों में अनियंत्रित भीड़ को तितर-बितर करने के लिए लाठियों के बजाय "वाटर-जेट्स" का उपयोग करने के निर्देश शामिल थे। राज्य पुलिस विभाग के सुधार में उनके प्रयासों से प्रभावित होकर, जवाहरलाल नेहरू ने शास्त्री को रेल मंत्री के रूप में केंद्रीय मंत्रिमंडल में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। उन्हें अपनी नैतिकता और नैतिकता के लिए व्यापक रूप से जाना जाता था। 1956 में, लाल बहादुर शास्त्री ने तमिलनाडु में अरियालुर के पास लगभग 150 यात्रियों की जान लेने वाली ट्रेन दुर्घटना के बाद अपने पद से इस्तीफा दे दिया था। नेहरू ने एक बार कहा था, "लाल बहादुर, सर्वोच्च निष्ठा और विचारों के प्रति समर्पित व्यक्ति से बेहतर कॉमरेड की कामना कोई नहीं कर सकता।"


लाल बहादुर शास्त्री 1957 में कैबिनेट मंत्री के रूप में पहली बार लौटेपरिवहन और संचार, और फिर वाणिज्य और उद्योग मंत्री के रूप में। 1961 में, वह गृह मंत्री बने और के। संथानम की अध्यक्षता में "भ्रष्टाचार निवारण समिति" का गठन किया।


भारत के प्रधान मंत्री के रूप में-

जवाहरलाल नेहरू को 9 जून, 1964 को एक हल्के-फुल्के और मृदुभाषी लाल बहादुर शास्त्री ने कामयाबी दिलाई। शास्त्री जी नेहरू के आकस्मिक निधन के बाद सर्वसम्मति के उम्मीदवार के रूप में उभरे, भले ही कांग्रेस के रैंकों के भीतर अधिक प्रभावशाली नेता थे। शास्त्री नेहरूवादी समाजवाद के अनुयायी थे और गंभीर परिस्थितियों में असाधारण शांत थे।


शास्त्री ने भोजन की कमी, बेरोजगारी और गरीबी जैसी कई प्राथमिक समस्याओं का सामना किया। तीव्र भोजन की कमी को दूर करने के लिए, शास्त्री ने विशेषज्ञों से दीर्घकालिक रणनीति तैयार करने के लिए कहा। यह प्रसिद्ध "हरित क्रांति" की शुरुआत थी। हरित क्रांति के अलावा, उन्होंने श्वेत क्रांति को बढ़ावा देने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रीय डेयरी विकास बोर्ड का गठन 1965 में प्रधानमंत्री के रूप में शास्त्री के कार्यकाल के दौरान किया गया था।


1962 के चीनी आक्रमण के बाद, भारत को 1965 में शास्त्री के कार्यकाल में पाकिस्तान से एक और आक्रमण का सामना करना पड़ा। शास्त्री ने अपनी सूक्ष्मता दिखाते हुए, यह स्पष्ट कर दिया कि भारत बैठकर नहीं देखेगा। जवाबी कार्रवाई के लिए सुरक्षा बलों को स्वतंत्रता देते हुए उन्होंने कहा, "बल के साथ मिलेंगे"।


संयुक्त राष्ट्र द्वारा संघर्ष विराम की मांग का प्रस्ताव पारित करने के बाद 23 सितंबर 1965 को भारत-पाक युद्ध समाप्त हुआ। रूसी प्रधानमंत्री, कोश्यिन ने मध्यस्थता करने की पेशकश की और 10 जनवरी 1966 को, लाल बहादुर शास्त्री और उनके पाकिस्तान समकक्ष अयूब खान ने ताशकंद घोषणा पर हस्ताक्षर किए।



मौत:-


लाल बहादुर शास्त्री, जिन्हें पहले दो दिल का दौरा पड़ा था, 11 जनवरी, 1966 को तीसरी कार्डियक अरेस्ट से मृत्यु हो गई थी। वह विदेश में मरने वाले एकमात्र भारतीय प्रधानमंत्री हैं। लाल बहादुर शास्त्री को 1966 में मरणोपरांत भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान भारत रत्न से सम्मानित किया गया था।

लाल बहादुर शास्त्री जीवनी


शास्त्री की मृत्यु के  रहस्य:-

पाकिस्तान के साथ ताशकंद समझौते पर हस्ताक्षर करने के तुरंत बाद शास्त्री की आकस्मिक मृत्यु ने कई संदेह खड़े किए। उनकी पत्नी, ललिता देवी ने आरोप लगाया कि शास्त्री को जहर दिया गया था और प्रधानमंत्री की सेवा करने वाले रूसी बटलर को गिरफ्तार किया गया था। लेकिन बाद में उन्हें छोड़ दिया गया क्योंकि डॉक्टरों ने प्रमाणित किया कि शास्त्री की मृत्यु कार्डियक अरेस्ट से हुई थी। मीडिया ने शास्त्री की मौत में सीआईए की संलिप्तता के संकेत देते हुए एक संभावित साजिश के सिद्धांत को प्रसारित किया। लेखक अनुज धर द्वारा पोस्ट की गई RTI क्वेरी को प्रधान मंत्री कार्यालय द्वारा अमेरिका के साथ राजनयिक संबंधों के संभावित खटास का हवाला देते हुए अस्वीकार कर दिया गया था।

डॉ० राजेंद्र प्रसाद Dr rajendra prasad indian political leader

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 डॉ० राजेंद्र प्रसाद


जन्म: 3 दिसंबर, 1884

जन्म स्थान: जीरादेई गांव, सीवान जिला, बिहार

माता-पिता: महादेव सहाय (पिता) और कमलेश्वरी देवी (माता)

पत्नी: राजवंशी देवी

बच्चे: मृत्युंजय प्रसाद

शिक्षा: छपरा जिला स्कूल, छपरा; प्रेसीडेंसी कॉलेज, कलकत्ता

एसोसिएशन: इंडियन नेशनल कांग्रेस

आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन

राजनीतिक विचारधारा: उदारवाद; सही पंखों वाला

धार्मिक विश्वास: हिंदू धर्म

प्रकाशन: आत्ममाता (1946); चंपारण में सत्याग्रह (1922); इंडिया डिवाइडेड (1946); महात्मा गांधी और बिहार, कुछ यादें (1949); बापू के कदमन में (1954)

निधन : 28 फरवरी, 1963

स्मारक: महाप्रयाण घाट, पटना


Dr rajendra prasad


 

डॉ० राजेंद्र प्रसाद स्वतंत्र भारत के पहले राष्ट्रपति थे। राष्ट्र के लिए उनका योगदान बहुत गहरा है। वह जवाहरलाल नेहरू, वल्लभभाई पटेल और लाल बहादुर शास्त्री के साथ भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रमुख नेताओं में से एक थे। वह उन भावुक व्यक्तियों में से एक थे जिन्होंने मातृभूमि के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करने के एक बड़े लक्ष्य का पीछा करने के लिए एक आकर्षक पेशा छोड़ दिया। उन्होंने संविधान सभा की आजादी के बाद के नवजात राष्ट्र के संविधान को तैयार करने के लिए कमर कस ली। इसे स्पष्ट रूप से कहें तो, डॉ प्रसाद भारतीय गणराज्य को आकार देने वाले प्रमुख वास्तुकारों में से एक थे।



प्रारंभिक जीवन और शिक्षा:-


डॉ० राजेंद्र प्रसाद का जन्म बिहार के छपरा के पास सीवान जिले के जीरादेई गाँव में एक बड़े संयुक्त परिवार में हुआ था। उनके पिता, महादेव सहाय फ़ारसी और संस्कृत भाषा के विद्वान थे, जबकि उनकी माँ कमलेश्वरी देवी एक धार्मिक महिला थीं।


पांच साल की उम्र से, युवा राजेंद्र प्रसाद को फारसी, हिंदी और गणित सीखने के लिए एक मौलवी के संरक्षण में रखा गया था। बाद में उन्हें छपरा जिला स्कूल में स्थानांतरित कर दिया गया और आर.के. बड़े भाई महेंद्र प्रसाद के साथ पटना में घोष अकादमी। 12 वर्ष की आयु में, राजेंद्र प्रसाद का विवाह राजवंशी देवी से हुआ था। दंपति का एक बेटा मृत्युंजय था।


एक उत्कृष्ट छात्र, राजेंद्र प्रसाद कलकत्ता विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए प्रवेश परीक्षा में प्रथम स्थान पर रहे। उन्हें प्रति माह 30 रुपये की छात्रवृत्ति से सम्मानित किया गया और उन्होंने 1902 में प्रेसीडेंसी कॉलेज में दाखिला लिया। वे शुरू में विज्ञान के छात्र थे और उनके शिक्षकों में जे.सी. बोस और प्रफुल्ल चंद्र रॉय शामिल थे। बाद में उन्होंने अपना ध्यान आर्ट्स स्ट्रीम में बदलने का फैसला किया। प्रसाद ईडन हिंदू हॉस्टल में अपने भाई के साथ रहते थे। एक पट्टिका अभी भी उस कमरे में उनके रहने की याद दिलाती है। डॉ। राजेंद्र प्रसाद ने 1908 में बिहारी छात्र सम्मेलन के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह पूरे भारत में अपनी तरह का पहला संगठन था। इस कदम ने बिहार में उन्नीस बीस के पूरे राजनीतिक नेतृत्व का निर्माण किया। 1907 में, राजेंद्र प्रसाद ने कलकत्ता विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में परास्नातक की डिग्री के साथ स्वर्ण पदक जीता।



व्यवसाय:-


अपनी पोस्ट-ग्रेजुएशन के बाद, वे मुजफ्फरपुर, बिहार के लंगट सिंह कॉलेज में अंग्रेजी के प्रोफेसर के रूप में शामिल हुए और बाद में इसके प्राचार्य बने। उन्होंने 1909 में नौकरी छोड़ दी और लॉ की डिग्री हासिल करने के लिए कलकत्ता आ गए। कलकत्ता विश्वविद्यालय में कानून की पढ़ाई करते हुए, उन्होंने कलकत्ता सिटी कॉलेज में अर्थशास्त्र पढ़ाया। उन्होंने 1915 के दौरान मास्टर्स इन लॉ की पढ़ाई पूरी की। इसके बाद उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से लॉ में डॉक्टरेट की उपाधि हासिल की।


उन्होंने 1911 में कलकत्ता उच्च न्यायालय में अपना कानून अभ्यास शुरू किया। 1916 में, राजेंद्र प्रसाद इसकी स्थापना के बाद पटना उच्च न्यायालय में शामिल हुए। उन्होंने अपनी उन्नत शैक्षणिक डिग्री जारी रखते हुए भागलपुर (बिहार) में अपना कानून अभ्यास जारी रखा। डॉ। प्रसाद अंततः पूरे क्षेत्र के एक लोकप्रिय और प्रख्यात व्यक्ति के रूप में उभरे। उनकी बुद्धि और उनकी ईमानदारी थी, कि अक्सर जब उनके विरोधी एक मिसाल का हवाला देने में विफल रहे, तो न्यायाधीशों ने राजेंद्र प्रसाद को उनके खिलाफ एक मिसाल का हवाला देने के लिए कहा।


व्यवसाय:-


राजनीतिक कैरियर-


राष्ट्रवादी आंदोलन में भूमिका:


डॉ० प्रसाद ने शांत, हल्के-फुल्के तरीके से राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश किया। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के 1906 कलकत्ता सत्र में एक स्वयंसेवक के रूप में भाग लिया और 1911 में औपचारिक रूप से पार्टी में शामिल हो गए। बाद में उन्हें AICC के लिए चुना गया।


1917 में, महात्मा गांधी ने ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा इंडिगो की जबरदस्त खेती के खिलाफ किसानों के विद्रोह के कारण का समर्थन करने के लिए चंपारण का दौरा किया। गांधी ने डॉ० प्रसाद को किसानों और अंग्रेजों दोनों के दावों के बारे में एक तथ्य खोज मिशन शुरू करने के लिए क्षेत्र में आमंत्रित किया। हालाँकि शुरू में संदेह था, डॉ० प्रसाद गांधी के समर्पण, समर्पण और दर्शन से बहुत प्रभावित थे। गांधी ने 'चंपारण सत्याग्रह' शुरू किया और डॉ। प्रसाद ने इस कारण को अपना पूरा समर्थन देने की पेशकश की।


1920 में, जब गांधी ने असहयोग आंदोलन शुरू करने की घोषणा की, डॉ० प्रसाद ने अपने आकर्षक कानून अभ्यास को त्याग दिया और खुद को स्वतंत्रता के कारण समर्पित कर दिया। उन्होंने बिहार में असहयोग के कार्यक्रमों का नेतृत्व किया। उन्होंने राज्य का दौरा किया, जनसभाएं कीं और आंदोलन के समर्थन के लिए हार्दिक भाषण दिए। वह पराधीन हैं आंदोलन की निरंतरता को सक्षम करने के लिए धन का संग्रह किया। उन्होंने लोगों से सरकारी स्कूलों, कॉलेजों और कार्यालयों का बहिष्कार करने का आग्रह किया। ब्रिटिश प्रायोजित शैक्षिक संस्थानों में भाग लेने के लिए गांधी के आह्वान के समर्थन के एक संकेत के रूप में, डॉ प्रसाद ने अपने बेटे मृत्युंजय प्रसाद को विश्वविद्यालय छोड़ने और बिहार विद्यापीठ में शामिल होने के लिए कहा। उन्होंने 1921 में पटना में राष्ट्रीय महाविद्यालय की शुरुआत की। उन्होंने स्वदेशी के विचारों को बरकरार रखा, लोगों से विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करने, चरखा चलाने और केवल खादी वस्त्र पहनने के लिए कहा।

 

राष्ट्रवादी भारत ने अक्टूबर 1934 में राजेंद्र प्रसाद को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बॉम्बे सत्र के अध्यक्ष के रूप में चुनकर अपनी प्रशंसा व्यक्त की। उन्हें 1939 में दूसरी बार राष्ट्रपति चुना गया जब सुभाष चंद्र बोस ने पद से इस्तीफा दे दिया। अखिल भारतीय कांग्रेस पार्टी के अध्यक्ष के रूप में उनका तीसरा कार्यकाल 1947 में था जब जे। बी। कृपलानी ने पद से इस्तीफा दे दिया था।


1942 में गांधी द्वारा शुरू किए गए भारत छोड़ो आंदोलन में वे बहुत शामिल हुए। उन्होंने बिहार में प्रदर्शनों और प्रदर्शनों का नेतृत्व किया (विशेष रूप से पटना)। स्वतंत्रता की मांग करने वाले राष्ट्रव्यापी हंगामे ने ब्रिटिश सरकार को सभी प्रभावशाली कांग्रेस नेताओं की सामूहिक गिरफ्तारी के लिए उकसाया। डॉ। प्रसाद को पटना के सदाकत आश्रम से गिरफ्तार किया गया और उन्हें बांकीपुर सेंट्रल जेल भेज दिया गया, जहाँ उन्होंने 3 साल का कारावास काटा। उन्हें 15 जून 1945 को रिहा किया गया।



गांधी से संबंध:-


अपने कई समकालीनों की तरह, डॉ। राजेंद्र प्रसाद की राजनीतिक चेतना महात्मा गांधी से काफी प्रभावित थी। वह इस बात से बहुत प्रभावित थे कि गांधी ने किस तरह से लोगों की मदद की और उन्हें अपना सब कुछ दिया। महात्मा के साथ उनकी बातचीत ने उन्हें अस्पृश्यता पर अपने विचारों को बदलने के लिए प्रेरित किया। उनके उदाहरण के बाद, डॉ। प्रसाद ने जीवन को सरल और सरल बनाया। उन्होंने तत्परता से नौकरों और अमीरों जैसी विलासिता को त्याग दिया। उन्होंने अपने अभिमान और अहंकार को त्याग दिया, यहां तक ​​कि घर के कामकाज जैसे स्वीपिंग, धुलाई और खाना बनाना शुरू किया।



स्वतंत्र भारत के राष्ट्रपति के रूप में:-


1946 में जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व वाली अंतरिम सरकार में डॉ। राजेंद्र प्रसाद को खाद्य और कृषि मंत्री के रूप में चुना गया। जल्द ही उन्हें उसी साल 11 दिसंबर को संविधान सभा का अध्यक्ष चुना गया। उन्होंने 1946 से 1949 तक संविधान सभा की अध्यक्षता की और भारत के संविधान को बनाने में मदद की। 26 जनवरी 1950 को, भारतीय गणतंत्र अस्तित्व में आया और डॉ। राजेंद्र प्रसाद देश के पहले राष्ट्रपति चुने गए। दुर्भाग्य से, भारत के गणतंत्र दिवस से एक दिन पहले 25 जनवरी 1950 की रात, उनकी बहन भगवती देवी का निधन हो गया। उन्होंने परेड ग्राउंड से लौटने के बाद ही श्मशान के बारे में बताया।


भारत के राष्ट्रपति के रूप में, उन्होंने संविधान के अनुसार, किसी भी राजनीतिक दल से स्वतंत्र रूप से कार्य किया। उन्होंने भारत के राजदूत के रूप में बड़े पैमाने पर दुनिया की यात्रा की, विदेशी देशों के साथ राजनयिक तालमेल बनाया। वह 1952 और 1957 में लगातार 2 बार चुने गए, और यह उपलब्धि हासिल करने वाले भारत के केवल राष्ट्रपति बने रहे।



मानवतावादी:-


डॉ० प्रसाद हमेशा संकट में पड़े लोगों की मदद के लिए तैयार रहते थे। उन्होंने 1914 में बंगाल और बिहार को प्रभावित करने वाले महान बाढ़ के दौरान राहत कार्यों के लिए अपनी सेवाएं दीं। उन्होंने स्वयं पीड़ितों को भोजन और कपड़े वितरित किए। 15 जनवरी, 1934 को जब बिहार में भूकंप आया था, तब राजेंद्र प्रसाद जेल में थे। वह दो दिन बाद रिहा हुआ। उन्होंने फंड जुटाने के काम के लिए खुद को स्थापित किया और 17 जनवरी को बिहार सेंट्रल रिलीफ कमेटी का गठन किया। उन्होंने राहत राशि का संग्रहण किया और 38 लाख रुपये से अधिक की वसूली की। 1935 में क्वेटा भूकंप के दौरान, उन्होंने पंजाब में क्वेटा केंद्रीय राहत समिति का गठन किया, हालांकि उन्हें अंग्रेजों ने देश छोड़ने से रोका था।


राजेंद्र प्रसाद


निधन:-


सितंबर 1962 में डॉ० प्रसाद की पत्नी राजवंशी देवी का निधन हो गया। इस घटना के कारण उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया और डॉ० प्रसाद सार्वजनिक जीवन से सेवानिवृत्त हो गए। उन्होंने पद से इस्तीफा दे दिया और 14 मई, 1962 को पटना लौट आए। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम कुछ महीने पटना के सदाकत आश्रम में सेवानिवृत्ति के बाद बिताए। उन्हें 1962 में, देश के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार "भारत रत्न" से सम्मानित किया गया।


28 फरवरी, 1963 को लगभग छह महीने तक संक्षिप्त बीमारी से पीड़ित रहने के बाद डॉ प्रसाद का निधन हो गया।